Comentario a los Hikam – 2

COMENTARIO DEL SHAYJ SIDI AHMAD IBN ‘AYIBA A LOS “HIKAM” DE IBN ‘ATA ALLAH AL ISKANDARY

Traducción de ‘Abd l-Wahid Gutiérrez, fuente musulmanesandaluces.org

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Tu deseo de retiro espiritual cuando Allah te ha colocado  en el mundo no es más que un deseo oculto. Tu deseo de estar en el mundo cuando Allah te ha colocado en el retiro espiritual significa la degradación de tu elevada aspiración

Para los sufíes el retiro espiritual o aislamiento encierra tres categorías: a) aquel que se retira del mundo exterior exclusivamente, b) aquel que se retira de su mundo interior exclusivamente y c) aquel que combina los dos retiros tanto el exterior como el interior.

En cuanto a la primera categoría, es decir el desapego y el retiro del mundo formal, implica el abandono del mundo causal y la ruptura con los hábitos y rutinas corporales; en cuanto a la segunda categoría consiste en la ruptura con los apegos del ego y los obstáculos ilusorios; y por último, la tercera categoría combina tanto el abandono de los apegos internos como el abandono de los hábitos y rutinas corporales. Todo esto es lo mismo que decir que la primera categoría de abandono consiste en alejarse de todo aquello que distrae el cuerpo del ser humano de la obediencia debida a Allah, mientras que el abandono interior consiste en alejarse de todo aquello que distrae el corazón de la presencia de Allah; y por último el abandono que combina lo exterior y lo interior consiste en orientar tanto el corazón como el cuerpo hacia Allah exclusivamente.

Un abandono exterior íntegro tiene lugar cuando el ser humano se aleja del mundo causal, formal y despoja al cuerpo de su vestimenta habitual. En cuanto al abandono interior íntegro consiste en alejar el corazón de toda cualidad censurable y vil y revestirlo de toda cualidad noble y elogiable. Juntos constituyen el abandono perfecto al que aludió el maestro de nuestros maestros Sidi ‘Abd Ar-Rahman Al-Maydub cuando compuso estos versos:

¡Oh!, estudiosos de la Ciencia de la Unificación:

Ahí tenéis los océanos del vértigo.

Éste es el Rango de las Gentes del Abandono

Quienes se han detenido ante mi Señor…

En cuanto a aquel que se desapega de su mundo exterior pero permanece apegado a su mundo interior, es un embustero, tal como aquel que reviste el cobre con plata, su interior es feo, mientras que aparenta tener un exterior hermoso. En cuanto a aquel que se desapega de su mundo interior, pero no del exterior, si es que esto es posible, es una persona bella y noble como quien recubre  la plata con cobre; no obstante, éste último supuesto es raro, porque lo frecuente es que quien se apegue a su mundo exterior esté también apegado a su mundo interior y quien se distraiga con las cosas materiales, su mundo interior también esté ocupado en ellas. La fuerza no radica en uno o en otro abandono por separado, sino en la conjunción de ambos, tanto el exterior como el interior, él que realiza ambos abandonos es el Sincero Perfecto, él es el Oro Oscuro Puro, el que vale para tesoro de reyes. El Shayj Abu-l-Hassan Ash-Shadili (r.a.) dijo:

“Las cuatro cualidades que debe cultivar el faqir (el discípulo) que abandona el mundo son cuatro: a) la veneración de los mayores, b) la piedad hacia los menores, c) ser justo consigo mismo y d) impedir la victoria del ego; y también son cuatro las virtudes que debe cultivar el faqir que permanece en el mundo: a) aliarse a los justos, b) apartarse de los perversos, c) cumplir el Salat en comunidad y d) auxiliar a los pobres e indigentes con lo que Allah le provea. No obstante, también es necesario que éste último adopte la conductas del faqir que ha emprendido la vía del abandono del mundo si es que quiere llegar a una realización íntegra.”

El comportamiento esperado del faqir que vive con y en el mundo formal, es que permanezca allá donde Allah le haya colocado en relación con la acción del mundo causal hasta que sea Allah quien lo mueva de allí, bien a través de su maestro, bien a través de indicaciones claras que no dejen lugar a duda y es entonces cuando el discípulo ha de introducirse en la vía del desapego.

Tu deseo pues, de emprender la vía del abandono cuando Allah te ha colocado en el mundo causal-formal, no es mas que un deseo oculto de tu ego que busca en ello la calma, sin que provenga por tanto tal actitud de la certeza del conocimiento; la consecuencia de esta actitud es el dolor y la privación, pues cuando aparece la miseria el ego se agita, se angustia y vuelve al mundo formal-causal y esto es peor que haber permanecido en aquel siempre. Lo que se esconde detrás de este actuar es deseo oculto, en su exterioridad hay renuncia y ascetismo, lo cual es algo noble, pero en su interioridad se esconde el verdadero objetivo que no es otro que la búsqueda de comodidad, el desarrollo de poderes sobrenaturales, la obtención de la santidad o de cualquier otro objetivo material, y no el verdadero objetivo de la realización de la esclavitud total y absoluta a Allah y la obtención del conocimiento certero. Junto a lo anterior, está además la falta de cortesía ante la Verdad al querer el ego salir por sí mismo de su estado sin aguardar la licencia para ello. Signo de permanencia del ego en el mundo formal-causal es la esperanza en la obtención de resultado y la ausencia de obstáculos que le impidan la práctica del Islam, su resultado es asomarse a la creación con preocupación por el sustento. Si desaparecen estos obstáculos se produce el movimiento hacia el abandono.

Dijo Ibn ‘Ata Allah de Alejandría en su obra “At-Tanwir”: “Lo que la Verdad te exige es que permanezcas allá donde te ha establecido, hasta que sea Ella misma la que se haga cargo de trasladarte, de la misma forma en que se hizo cargo de colocarte en donde estás ahora. La cuestión no es que abandones el mundo de la causalidad, sino que las causas sean las que te abandonen. Dijo algún sabio: ‘Abandoné una y otra vez el mundo formal y siempre regresaba a él; pero me abandonó el mundo y jamás regresé al mismo.

En cierta ocasión me dirigía a ver al Shayj Ibn ‘Abas al-Mursi con el firme propósito de emprender la vía del desapego, diciéndome a mí mismo que llegar hasta Allah en el estado en el que me hallo, ocupado con las ciencias externas y relacionándome con la gente, me alejaba de mi propósito; entonces él se dirigió a mi y me dijo sin mirarme: -me acompañó un hombre versado en las ciencias exteriores, pero probó algo del sabor de este camino, y cuando vino a verme me dijo, -¡oh señor!, sácame del estado en el que estoy y me dedicaré a tu compañía- y yo le dije: -el asunto no es éste, sino que debes permanecer en el estado en el que Allah te ha colocado y lo que Allah haya decretado que te llegue a través nuestra te llegará-. Después me dijo el Shayj mirándome, ‘Este es el núcleo de los Sinceros, no abandonan nada hasta que sea Allah quien se haga cargo de sacarlos de ahí-. Salí de su casa y Allah lavó aquellas ideas de mi corazón y encontré la paz y la calma en Allah. Los sufíes son aquellos de los que el Profeta (s.a.s.) dijo, ‘Ellos son la gente junto a la que nadie se siente desdichado’. Sólo impedía al Shayj Ibn ‘Ata Allah consagrarse al desapego, en ese momento de su aprendizaje, la avidez de su ego por el propio desapego. Cuando el ego está ávido de algo le resulta ligera su carga y entonces nada de bueno hay en ello, pues todo aquello que le resulte liviano al ego es porque éste busca alguna satisfacción en ello. Después dijo: ‘El discípulo no debe emprender la vía del desapego en un momento de fuerza, sino más bien en un momento de carencia de la misma, si desea que le sea provechoso el abandono. Si abandona el mundo en un momento de fuerza, cuando la debilidad se abata contra él, entrará en conflicto, y en él habrán dos contendientes que pugnarán entre sí y lo sumirán en la discordia y –si Allah no lo asiste con su sutileza- regresará al punto de partida y retomará lo que había dejado atrás sin obtener beneficio alguno, y entonces pensará mal de la Gente del desapego y dirá: ‘Ahí no hay nada. He entrado en ese país y no he visto nada’. Aquel para el que resulta pesado el desapego es el que debe abandonar el mundo, pues le resulta pesado porque comprueba que su cuello está bajo la espada y que en cuanto mueva una mano le serán cortadas las yugulares”.

En cuanto a aquel que habiendo emprendido el camino del desapego quiera volver al mundo formal, a la vida cotidiana, sin un permiso explícito, conlleva en su caso una decadencia de una aspiración elevada hasta una aspiración mundanal, o dicho de otro modo, es una caída desde la santidad suprema a la santidad menor.

Dijo el Shayj de nuestro Shayj, Sidi ‘Ali (r.a.):

“Mi Shayj Sidi al-‘Arabi me dijo: ‘Oh, hijo mío, si yo supiera de algo más elevado, rápido y beneficioso que el desapego, te informaría de ello. El desapego entre las gentes de nuestra vía, es el rango del Elixir, del que un quilate del mismo es más valioso que todo el oro de oriente y occidente; así es el desapego en este camino.”

Escuché decir al Shayj de mi Shayj (r.a.) decir:

“El conocimiento de aquel que está desapegado es mejor y su reflexión más nítida porque la claridad viene de la claridad y la turbiedad de la turbiedad. La pureza interior deriva de la pureza exterior, y la contaminación interior deriva de la contaminación exterior. Todo lo que aumenta en densidad material disminuye en espiritualidad”.

Una máxima dice: “Si el sabio toma algo de este mundo disminuye su grado ante Allah”, salvo si ese acto goza de la licencia de Allah, y entonces no abandona con ello el desapego y su conciencia es conciencia de estar sujeto a la Voluntad de Allah.

En resumen, el desapego, sin licencia para el mismo, no es más que seguir estando sujeto al mundo causal, formal; por el contrario, estar en el mundo causal, pero con licencia para ello, es desapego. Y en Allah depositamos nuestra confianza.

Todo el discurso anterior va dirigido a aquellos que emprenden el camino espiritual. En cuanto a aquellos que ya han llegado, los afianzados, no cabe ya discurso alguno, -Allah se complazca en ellos- pues han sido arrancados de sí mismos y toman desde Allah y entregan  desde Allah. La Verdad (Allah), se ha hecho cargo de sus asuntos, preserva sus secretos y guarda sus corazones con los ejércitos de las luces: no influye en ellos la oscuridad del mundo contingente. Así debe ser interpretado el estado espiritual de los Compañeros del Profeta que estaban dedicados al mundo. Allah se complazca en ellos y haga que nos aproveche la bendición que hay en los Compañeros.

Has de saber que tanto el discípulo que lleva una vida corriente, como aquel que se aparta del mundo, orientan sus acciones hacia Allah, pues cada uno de ellos encierra en sí mismo la sinceridad de la orientación hacia Allah (s.t.). Uno de los sufíes ha dicho: “Uno y otro se asemejan a dos esclavos de un rey; a uno de ellos le dice: ‘¡Trabaja y come!’, y al otro le ha dicho: ‘¡Mantente en mi compañía y presencia! Yo me haré cargo de que te llegue lo que te tengo reservado’”. Pero la sinceridad en la orientación es más fuerte en aquel que se ha desapegado por la escasez de sus obstáculos y la supresión de sus apegos, tal como es sabido.

En cuanto a la aspiración del discípulo que se ha desapegado es tal como dijo el Profeta (s.a.s.), “Allah tiene hombres que cuando juran por Allah, Allah satisface sus juramentos”. Nuestro Shayj dijo: “Allah tiene hombres que cuando desean alguna cosa se cumple, con el permiso de Allah”. Y el Profeta (s.a.s.) también dijo: “Tened cuidado con la percepción del creyente, porque él ve la con la luz de Allah”.

Comentario a los Hikam – 1

Comentario del Shayj Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba a los “Hikam” de Ibn ‘Ata Allah al Iskandary

Traducción de ‘Abd l-Wahid Gutiérrez, fuente musulmanesandaluces.org

nenúfarPrimera sentencia:

         “Signo de que se depende de la acción, es la disminución de la esperanza cuando se comete un error”

COMENTARIO DEL SHEIJ AHMAD IBN ‘AYIBA:

La confianza en algo significa depositar nuestro apoyo y fundamento en ello, y la acción es todo movimiento ya sea del cuerpo o del corazón. Si este movimiento se produce de acuerdo a ley revelada, es decir la Shari’a del Islam, se denomina obediencia por parte del sujeto que realiza la acción, mientras que si dicho movimiento es contrario a la shari’a se denomina desobediencia o rebeldía por parte del sujeto. La acción para la gente del sufismo pude ser dividida en tres categorías:

  • la acción relacionada con la shari’a
  • la acción relacionada con la tariqa o vía interior
  • la acción relacionada con la Realidad (Haqq)

O bien a estas tres acciones también las puedes denominar como la acción del Islam (es decir, todas aquellas acciones llevadas a cabo en el ámbito corporal y externo por el sujeto dentro del Islam), la acción del îmân (es decir, las acciones que tienen lugar en el corazón del hombre que actúa según la acción del Islam) y la acción del ihsan, (es decir, el ámbito de la pura Realidad). Esto mismo también puede ser dicho de la siguiente manera, el ámbito de acción de las ‘ibada (por ‘ibada se entiende dentro del Islam las prácticas que en el mundo formal lleva a cabo cualquier musulmán), el ámbito de la acción de la ‘ubudía (con ello se quiere significar la sujeción del hombre a su Señor interior tornándose aquel en el completo esclavo del mismo) y el ámbito de acción de la ‘ubuda (es la acción propia que resulta de la libertad total). También puedes explicarlo como la acción de “la gente del comienzo”, la acción de “la gente del medio” y la acción de “la gente del final”.

En cuanto a la shari’a se puede decir que es la acción que compete a las ‘ibadas, a las prácticas islámicas en sentido general; en cuanto a la tariqa, como senda o camino, tiene lugar cuando el fin al que se dirige el ser humano es Allah exclusivamente y por último en cuanto a la Realidad sucede cuando Lo contemplas.

Podemos decir que la shari’a tiene como objetivo la depuración de las acciones del hombre en el mundo exterior, mientras que la tariqa le depura su mundo interno, su conciencia interior, y la Realidad le depura sus secretos interiores.

La depuración o corrección externa tiene tres fundamentos:

  • orientarse hacia Allah
  • la conciencia de la presencia permanente de Allah
  • la rectitud

La depuración o corrección de los corazones también tiene tres fundamentos:

  • la liberación
  • la sinceridad
  • la calma

Los fundamentos de la depuración de los secretos interiores son:

  • la vigilancia
  • la contemplación
  • el conocimiento

La corrección del mundo exterior del hombre se obtiene apartándose de lo que el Islam prohíbe y siguiendo sus enseñanzas. El mundo interior se corrige despojándose de las cualidades innobles y revistiéndose de las cualidades nobles. En cuanto a la corrección de los secretos interiores, entendiéndose aquí como los espíritus, se obtiene humillándolos y destrozándolos ante Allah hasta que resulte de ello un comportamiento humilde y bello.

Has de saber que el tratado que aquí nos ocupa se ocupa de las acciones necesarias para depurar los miembros, (es decir, el mundo exterior del ser humano), los corazones y los espíritus.

Has de saber que las ciencias y los conocimientos son el fruto de la depuración del ser humano, pues si los secretos (es decir, los espíritus) son depurados, se llenan de ciencia, conocimientos y luces. No obstante, no se alcanza un grado en el conocimiento hasta que se ha perfeccionado el grado que le precede en la vía, pues aquel que resplandece en sus comienzos resplandece en sus finales. No es apropiado emprender el camino de la ‘tariqa’ (la vía sufi) hasta que se haya realizado el camino de la shari’a (es decir, todo lo referente a la normativa que regula los actos externos del musulmán que en definitiva no son otros que el cumplimiento de las distintas ‘ibadas), y a través de la shari’a se domestique el ser exterior del ser humano, a través de la orientación hacia Allah (tawba), el sentido de la presencia constante de Allah (taqwâ) y la rectitud (istiqama), y todo ello no es otra cosa que el seguimiento del Profeta (s.a.s.) tanto en sus dichos, como en sus actos como en sus estados espirituales.Surat_Al-Ikhlas_-_Maghribi_script

Cuando el ser humano depura su exterioridad embargado por la luz de la shari’a, puede acometer el trabajo interior de la tariqa, o vía sufi, que consiste en la depuración de las cualidades humanas revistiéndose de las cualidades espirituales, que no es otra cosa que el trato adecuado con Allah en sus manifestaciones (taÿÿaliat), es entonces cuando los miembros y todo el ser humano en su exterioridad descansa de toda fatiga producto de la persecución de sus deseos, y solo permanece la belleza del trato del hombre con la creación. Un hombre de conocimiento ha dicho:

“Quien ha alcanzado la realidad del Islam no puede ser remiso en la acción; quien ha alcanzado la realidad del îmân (la dimensión interior del Islam que compete al corazón del musulmán) no puede ser remiso en actuar solo por Allah; quien ha alcanzado la realidad del ihsan (el dominio, reino, de la Realidad más absoluta) no puede dirigirse a otro que no sea Allah”.

El murid, adepto o peregrino que sigue la vía sufi, no se apoya en el seguimiento del camino de estos estados espirituales en su propio ego, ni en su propia acción, ni en su propia fuerza, ni en su propio poder, sino que tan solo se apoya en el favor que le concede su Señor, en la fuerza de su Señor, en la guía de su Señor, en definitiva en los dones con los que lo colma su Señor.

 Allah ha dicho en el Corán:

“Y vuestro Señor crea lo que quiere y elige para vosotros lo mejor”

y también ha dicho,

“Si vuestro Señor lo hubiera querido os hubiera hecho una sola nación, pues las diferencias no son más que una misericordia de vuestro Señor”.

El Profeta (s.a.s.) dijo:

“Ninguno de vosotros entrará en el Jardín gracias vuestras acciones; ellos dijeron, ¿ni siquiera tú enviado de Allah?, y él dijo, ni siquiera yo, a menos que Allah recubra mis errores con su misericordia”.

Confiar en el ego es signo de desgracia y pobreza; confiar en la acción es signo de no haberse dado cuenta de lo efímero de la existencia; confiar en los poderes y prodigios es signo de no haber estado en compañía de los hombres sabios y confiar solo en Allah es haber realizado el conocimiento de la Verdad. Signo de confiar en Allah es que el ser humano no caiga en la desesperanza cuando cometa un error y que tampoco aumente su autocomplacencia cuando él es origen de un bien. También puedes expresar esto diciendo que no exacerbes tu temor ante Él ante tus negligencias, como tampoco te auto complazcas cuando tengas un momento de lucidez; nivela tu temor y tu esperanza ante Él, pues tu temor crece ante la contemplación de la Majestad de Allah, mientras que tu esperanza crece por la contemplación de su Belleza, pero tanto la Majestad como la Belleza de Allah no sufren cambios, ni aumenta ni decrece. De igual forma el temor y la esperanza del sabio ni aumenta ni disminuye, a diferencia de aquel que confía en sus acciones, pues si estas son escasas, en igual medida son escasas sus expectativas, y por el contrario si sus acciones son abundantes, aumentan sus esperanzas, todo ello consecuencia de asociar “otros” a su Señor, manifiesta expresión de su ignorancia.

Un Shayj completo es aquel que te procura el descanso de la fatiga producto de la persecución de los anhelos y ansias del ego, y no aquel que te señala el camino opuesto. Si el ser humano muere a su ego y permanece solo su Señor, encuentra el descanso y realiza el conocimiento de aquél.

Pero es necesario para todo esto la presencia de un Maestro completo que te conduzca desde las tribulaciones de tu ego hasta la calma y el sosiego a través de la contemplación de tu Señor. Un Maestro completo es aquel que te libera de toda fatiga proveniente del ego, y no el que te señala el camino de la preocupación y el afán procedente del ego. Aquel que te indica o señala el camino de las acciones originadas en el ego, acaba agotándote; aquel que te muestra este mundo acaba velándote; aquel que indica el camino de Allah es el que aconseja bien, tal como dijo el Maestro Ibn Mashishi (r.a.): “Prueba de la presencia de Allah es el olvido del ego, pues si olvidas tu ego recuerdas a tu Señor”. Allah (s.t.) ha dicho: “Tu aflicción se debe a tu olvido”.

El origen de toda tribulación es el recuerdo del ego y la preocupación por sus asuntos y su suerte, pues quien se ausenta a su ego encuentra el descanso.

Allah (s.t.) ha dicho: “En verdad hemos creado al hombre en tensión”, es decir en tribulación, agotamiento, propio de la gente que permanece velada, o lo que es lo mismo, de aquellos que viven por y para sus egos; para aquellos que han muerto a sus egos, Allah (s.t.) ha dicho: “En cuanto a los que se han acercado a Allah, para ellos hay descanso y arrayanes y un Jardín de placer”, es decir, el descanso de la comunicación con Allah, el arrayán de la belleza y el jardín de la majestad; Allah (s.t.) ha dicho de ellos: “La fatiga no les alcanza”.

No obstante, el descanso, la paz, no se alcanza sino tras el esfuerzo, de la misma forma que la victoria no se consigue sino con la búsqueda de la misma; “El Jardín está rodeado de infortunios” (según sentencia un hadiz).

Oh, tú, el enamorado de mi hermosura,

La dote que exijo a quien pide mi mano es elevada:

Un cuerpo pálido, un aliento agotado,

Párpados que no hayan probado el sueño,

Un corazón en el que solo Yo tenga cabida.

Cuando quieras paga el precio.

Muere, si quieres, una muerte eterna:

Sólo la muerte te acercará a mi espacio.

 Despréndete de las sandalias si vienes

A esta morada, pues en ella está mi santuario.

Despójate de los dos mundos

Y retira de entre nosotros lo que nos separa.

Y cuando se te diga, ¿a quién amas?, responde

Yo soy quien ama, y a quien amo es Yo.

Y el autor del poema, Al-‘Içç Ibn As-Salam, escribió en su libro Hall Ar-Rumuç:

“Has de saber que no llegarás a la morada de la proximidad hasta que superes seis cuestas:

La primera, conseguir que tus miembros, es decir tu cuerpo, deje de contravenir lo ordenado por la Shari’a.

 La segunda, romper con las rutinas del ego.

La tercera, alejar el corazón de las estupideces de la naturaleza humana.

La cuarta, alejar el ego de las turbiedades de la Naturaleza.

La quinta, alejar el espíritu de los influjos del mundo físico.

La sexta, alejar la inteligencia de las imaginaciones fantasmagóricas.

Al final de la primera cuesta te asomarás a los manantiales de las sabidurías que emanan del corazón.

Al final de la segunda te arrimarás a los secretos de las ciencias místicas.

Al final de la tercera ondearán para ti los estandartes de los secretos del mundo intermedio.

Al final de la cuarta brillarán para ti las luces que descienden desde la proximidad de la Verdad.

Al final de la quinta se alzarán ante ti la luces de las contemplaciones amorosas.

Al final de la sexta descenderás hasta los arriates de la Presencia Inefable, y ahí gracias a las sutilezas íntimas que contemplarás, dejarás de percibir las densidades materiales. Y si Él te quiere para su Intimidad, para ser uno de los Escogidos, entonces te dará a beber de la Copa de su Amor un sorbo que aumentará tu sed, y con su saboreo crecerá tu deseo, con la cercanía se intensificará tu búsqueda y con la embriaguez se hará mayor tu inquietud”.

Algunos hombres virtuosos se ha sentido confusos ante el versículo coránico que dice: “Entrad en el Jardín de acuerdo a vuestras acciones”, considerando que contradice el hadiz en el que el Profeta (s.a.s.) dice: “Ninguno de vosotros entrará en el Jardín gracias a sus actos”. Y la respuesta es que: unas veces el Corán legisla para un determinado asunto que es contemplado desde el ámbito de la Realidad en la sunna, mientras que otras ocurre lo contrario, el Corán habla desde la Realidad y la sunna legisla para este asunto. El Profeta (s.a.s.) era aclarador de lo que Allah le revelaba, tal como dice el Corán: “Hemos hecho descender sobre ti el Recuerdo para que aclares a la gente lo que se les revela”. Y así, cuando el Corán dice: “Entrad en el jardín según vuestras acciones”, se está dirigiendo a la gente de la ciencia exterior, la gente de la sahri’a; y cuando le Profeta (s.a.s.) dice: “Ninguno de vosotros entrará en el Jardín por medios de sus acciones”, está hablando desde el punto de vista de la Realidad, dirigiéndose a la gente de la ciencia interior. Del mismo modo las palabras de Allah, “No queréis hasta que Allah quiere” son pronunciadas desde el ámbito de la Realidad, mientras que las palabras del Profeta (s.a.s.) cuando dijo, “Cuando alguno de vosotros tiene la intención de realizar algo bueno, su deseo es registrado como acción buena”, están referidas al ámbito de la shari’a.

En resumen, el Corán es explicado por la sunna, y la sunna es explicada por el Corán. Por ello es necesario que el ser humano posea dos ojos, con uno de ellos mira a la Realidad, mientras que con el otro mira a la shari’a. Si el Corán legisla sobre determinado asunto en un lugar, es necesario que en otro punto aborde el tema desde el ámbito de la Realidad, o bien que sea la sunna quien lo haga. Esto mismo es aplicable a la sunna, es decir, que si legisla en un momento dado, es necesario que este mismo asunto sea abordado desde el ámbito de la Realidad, ya sea en la propia sunna o en el Corán. Por tanto no hay contradicción alguna entre la aya coránica y el hadiz.

Otra respuesta al conflicto planteado puede ser: Allah ha convocado a las gentes al tawhid (el sentido de la unidad de la existencia) para que accedan al mismo gracias a su esfuerzo personal prometiéndoles una recompensa en función del mismo, para que después cuando los pies del hombre ya estén bien asentados en el Islam, el Profeta (s.a.s.) lo alce de ese primer estadio hasta el rango espiritual de la Sinceridad, y es entonces cuando encuentran sentido sus palabras, “Ninguno de vosotros entrará en el Jardín a través de sus acciones”. Pero Allah sabe más.