Turcos, moros y moriscos en la América primitiva (II)

TURCOS, MOROS Y MORISCOS EN LA AMÉRICA PRIMITIVA: LOS ESCLAVOS DE GALERAS LIBERADOS POR SIR FRANCIS DRAKE Y LA COLONIA PERDIDA DE ROANOKE / DR. UMAR FARUQ ABDALLAH (Segunda y última parte del artículo)

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UNA REVISIÓN A LAS INCURSIONES DE DRAKE DE CAMINO A ROANOKE

La reina Isabel I encargó a Sir Francis Drake, quien estaba estrechamente asociado a Sir Walter Raleigh y al proyecto de Roanoke, el ataque del Imperio español y sus establecimientos americanos como parte de una estrategia general para iniciar una guerra marítima con España y desafiar su hegemonía. Drake emprendió su expedición de incursiones en 1585, lo que constituyó un gran desafío al poder español, al tiempo que proporcionó a España la justificación para enviar a la Armada a atacar a Inglaterra tres años más tarde. (82)

Drake salió de Inglaterra con una flota de cerca de 30 barcos y una fuerza combinada de cerca de mil hombres. Su intención era atacar una serie de puertos y colonias españolas antes de llegar a Roanoke. (83) A través de sus agentes en Londres, las autoridades españolas ya sabían que Drake estaba preparando una gran flota en Inglaterra, que sería utilizada en su contra. Los informes oficiales españoles estimaban el tamaño de la flota de Drake en 24 grandes buques, además de una serie de embarcaciones menores y hasta dos mil marineros. (84) Aunque el número de hombres de Drake era en realidad la mitad de esa estimación, sus fuerzas seguían siendo aproximadamente 10 veces el tamaño de una típica gran flota corsaria de la época. La flota también era mayor numéricamente, entre dos a cinco veces las milicias españolas que recalaban en los principales puertos españoles del Caribe. La supremacía numérica de Drake explica, en parte, su capacidad de derrotar a los españoles con relativa facilidad y pasar varias semanas en los puertos de Santo Domingo y Cartagena (Colombia) después de tomarlas. (85)

Drake comenzó su expedición atacando la costa noroeste de España. A continuación, siguió hacia el sur a lo largo de la costa africana para atacar las islas de Cabo Verde. Las islas habían estado durante mucho tiempo bajo control portugués pero en ese momento estaban bajo el dominio español. Las islas de Cabo Verde dieron a Drake acceso directo a la poderosa corriente ecuatorial, que facilitó el cruce de la flota desde el Atlántico a las Américas. Drake llegó a Santo Domingo, la actual República Dominicana. Después de saquear Santo Domingo y pasar varias semanas allí, siguió hacia el puerto de Cartagena, en la actual Colombia. Destruyó la ciudad y se instaló allí varias semanas antes de retomar la navegación. (86)

Drake intentó atacar La Habana, eslabón vital del sistema colonial español en el Caribe. La conquista de La Habana habría redundado en gran medida al crédito de Drake y habría sido un duro golpe para España. Pero se le aconsejó abandonar el ataque y evitó la ciudad. Uno de los cautivos españoles de Drake informó que se había enterado de que La Habana estaba demasiado bien protegida (la ciudad ya tenía un conocimiento de la presencia de la flota de Drake y sus ataques en Santo Domingo y Cartagena); Drake temía que el ataque a La Habana provocaría pérdidas inaceptables. Además le preocupaba no poder mantener el puerto por un tiempo significativo incluso si inicialmente se alzara con la victoria. (87)

Drake evitó la Habana y se dirigió hacia el norte a lo largo de la costa de Florida hacia San Agustín, puesto principal de avanzada española en el Atlántico para patrullar las costas del norte de América contra los asentamientos técnicamente ilegales (no españoles). Arrasó San Agustín y luego avanzó hacia el norte a lo largo de la costa atlántica hasta Roanoke, donde llegó en julio de 1586. (88) A su regreso a Inglaterra, Drake afirmó que había destruido San Agustín para proteger Roanoke, ya que los españoles habrían utilizado esa base en San Agustín para eliminar la colonia inglesa. (89)

DRAKE Y LOS ESCLAVOS LIBERADOS

Drake empezó a recoger esclavos negros liberados en su incursión a las islas de Cabo Verde antes de cruzar el Atlántico y siguió subiéndolos a bordo al llegar al Caribe. (90) Las autoridades coloniales españolas tomaron buena nota de las incursiones de Drake y de su interés en embarcar a un gran número de cautivos y especularon sobre la existencia de un asentamiento ilegal inglés en algún lugar a lo largo de la costa atlántica de América del Norte que Drake esperaba reforzar con ellos.

Los galeotes musulmanes fueron obtenidos en la incursión de Drake en Cartagena, aunque un informe español indica que también se llevó “moros” de Santo Domingo. (91) Informes ingleses se refieren a dos o tres “moros” que ayudaron a Drake como guías en su ataque sorpresa a Santo Domingo. En cualquier caso, sean cuales sean los “moros” que Drake pudo haber tenido embarcados en su flota en Santo Domingo, estos no deben confundirse con los mucho más numerosos esclavos de galeras de Cartagena.

Ambos informes, españoles e ingleses, relatan de modo similar la fuga de los galeotes de Cartagena del cautiverio español. El barril de pólvora de una de las galeras de guerra se incendió; en el caos que siguió a la explosión, los esclavos bien fueron liberados o escaparon de los grilletes que les sostenían en sus posiciones de remo, y huyeron a nado a los barcos ingleses. (92) Al describir el caos que se desató en las galeras, el diario de uno de los jefes de las naves de Drake afirma que se inició una lucha entre españoles y galeotes; los españoles mataron a muchos de ellos, a otros los llevaron a tierra, mientras que algunos se liberaron y nadaron a los barcos ingleses. (93) Todos los relatos indican que los galeotes se unieron voluntariamente la flota de Drake y lo sirvieron en distintos trabajos no especificados. (94)

Los registros españoles hablan de los galeotes, constantemente y de forma genérica, como “moros” sin dar indicación más específica de sus afiliaciones nacionales o antecedentes culturales y étnicos. Los registros ingleses son menos genéricos y hablan de los galeotes como un conjunto de “turcos, moros, griegos, franceses (95) y negros.” (96)

El número de galeotes fue muy elevado, aunque los datos varían mucho. Un informe español de Cartagena estima que el número de “moros” liberados por Drake había sido alrededor de 200. Cuenta que Drake les dio la bienvenida, los trató bien y les prometió regresar a sus tierras, alegando que planeaba en última instancia pasar por el Estrecho de Gibraltar. (97) El diario de un barco inglés de la flota de Drake habla de sólo una “galera muy bella”, de la que escaparon los esclavos y estima su número en 400. Sin embargo, otro pasaje del mismo diario señala que cuando Drake salió de Cartagena se llevó con él “unos 200 turcos y moros”, además de un gran número de “negros”. (98) Otra entrada del diario del mismo barco da un número considerablemente menor, declarando que se tomaron ochenta esclavos a quienes designa como turcos, franceses, griegos, y negros. (99) Esta referencia especial a “80” esclavos (escrito en números arábigos) bien puede ser un error, como sugiere un historiador, por “800”, ya que el mismo diario indica claramente en otro párrafo que el número rondaba los centenares. (100) El informe de un comerciante privado que llegó a Inglaterra poco tiempo después de las incursiones de Drake parece exagerar el número de personas que Drake liberó; afirma que Drake se llevó con él desde Cartagena 1200 ingleses, franceses, flamencos, y “pueblerinos”, a quien había liberado de la cárcel, además de 800 “campesinos”. (101)

Los “turcos” a los que se hace referencia en los informes ingleses de la incursión de Drake en Cartagena eran súbditos del Imperio Otomano. Después del regreso de Drake a Inglaterra, como se señaló anteriormente, el Consejo Privado de la Reina escribió en agosto de 1586 a la Levant Company, que comerciaba en Turquía; la comunicación les conminaba a encargarse de los cien turcos y hacer planes para devolverlos a Turquía, posiblemente a cambio de favores concedidos por el sultán. (102) La referencia a los “griegos” también afirma que los “turcos” en los registros ingleses eran súbditos del Imperio Otomano, ya que los dos grupos étnicos estaban estrechamente vinculados en los reinos otomanos. Los griegos –musulmanes y cristianos por igual- jugaron un papel destacado en el Imperio Otomano, y se podía esperar encontrar griegos en todo grupo significativo de otomanos. Los famosos corsarios del siglo XVI, Khidr Khair al-Din Barbarosa (1483-1546) y su hermano mayor, Baba Aruj (1473-1518) (103), eran de la isla griega de Lesbos. Uno de los “turcos” de Drake, que se identifica como Chinano, también procedía de las islas griegas. (104)

Como se indicó anteriormente, las descripciones de los “moros” en estos informes en ocasiones parecen referirse a los moros  ibéricos “conversos” (moriscos) y no a los moros del norte de África. Sería natural encontrar moriscos entre los galeotes liberados de Drake, ya que constituían una gran parte de los galeotes españoles en general. El gobernador español en Cartagena habla, por ejemplo, en un informe oficial a la corona española de ciertos soldados en Cartagena, “especialmente moros”, que desertaron de los españoles y se unieron a las fuerzas de Drake. (105) Este informe ha sorprendido a los historiadores occidentales; un historiador comenta, por ejemplo, que era “poco probable que los españoles tuvieran moros entre sus soldados.” (106) Parece menos probable que el gobernador de Cartagena fuera  tan descuidado al tratar este asunto en una informe oficial al rey de España. La referencia del gobernador a “moros” es menos problemática si se toma la palabra “moro” para referirse a los “moros conversos” ibéricos (moriscos), que podrían haber estado en las filas de las tropas regulares del gobernador.

Otro informe español sobre la incursión de Drake en Cartagena establece que “la mayor parte de los esclavos [de galeras] y muchos de los presos de galeras se fueron con los ingleses.” (107) A pesar de que todos los galeotes eran técnicamente “convictos” que habían sido condenados a galeras, esta referencia a “convictos” entre los esclavos plantea de nuevo la cuestión de si, al menos, algunos de estos “condenados” no eran moriscos. Como se indicó anteriormente, los moriscos fueron enviados habitualmente a galeras como acusados de “herejía” por la Inquisición y constituyeron una proporción considerable de los galeotes españoles.

Aunque algunos musulmanes que llegaron o fueron traídos a las Américas tenían fuertes vínculos personales con el Islam y trataron de practicarlo y predicarlo cuando tenían oportunidad, muchos otros eran musulmanes “sociológicos” o personas con alguna conexión histórica con el Islam, pero sin un conocimiento significativo de la fe o un compromiso personal con su práctica. (108) Según un informe español sobre los moros esclavos de galeras, éstos parecen ser más bien musulmanes “sociológicos”. El informe en cuestión, escrito por un ciudadano privado que deseaba voluntariamente ofrecer información beneficiosa para la corona, describe la exitosa incursión de Drake en Cartagena como un “castigo del Cielo por nuestros pecados.” En él se cuenta que los pecados de la gente de la ciudad se habían incrementado en gran medida con la llegada de las galeras, sus oficiales y tripulaciones. El informe los acusa de asesinatos, robos y otras maldades. Menciona específicamente a las uniones “injustas” entre moros de las galeras y mujeres de Cartagena, esclavos, nativos americanos, e “incluso mujeres de otra clase, movidos por el deseo que domina toda otra consideración.” Se queja de que el gobernador de Cartagena no castigó a los “moros” por ello “debido a la gran amistad entre el gobernador y el general que estaba al mando de las galeras.” (109)

Es difícil determinar el significado y la veracidad de esta referencia a “injusta” mezcla entre los moros y las mujeres colombianas locales. Apenas establece la identidad de los “moros”, como moriscos. Al mismo tiempo, los moriscos eran exteriormente idénticos a los españoles, y esto habría facilitado su mezcla con las mujeres locales al compartir el idioma español y orígenes culturales similares.

Como se ha señalado antes, el diario de un barco inglés informa sobre la incursión de Drake a Santo Domingo, que “dos o tres moros” le sirvieron como guías cuando la mayoría de sus capitanes y 700 de sus hombres fueron a tierra en un intento de atacar por sorpresa a la ciudad. (110) Estos “moros” conocían de primera mano la colonia española y su gente. Posiblemente, los moros del Norte de África o de Marruecos podían haber adquirido esos conocimientos en condiciones de libertad, pero los moros ibéricos “conversos”, que a todos los efectos eran idénticos a sus compatriotas españoles habrían tenido fácil acceso a esos conocimientos. (111)

El conjunto de esclavos liberados a quienes Drake llevó a bordo de su flota en el Caribe también consistía en un gran número de esclavos negros, cuyo número es comparable en tamaño al de turcos y moros. Como se indicó anteriormente, Drake comenzó a recoger esclavos negros “liberados” en su incursión a las islas de Cabo Verde y siguió aumentando su número en todas las incursiones posteriores. De acuerdo con el informe de un prisionero español escapado, Drake tenía 150 esclavos negros, hombres y mujeres, a bordo de su flota al salir de Santo Domingo y antes de su ataque a Cartagena (112), después del cual se le unieron muchos más esclavos negros más. (113) Varios dueños de esclavos de Cartagena se dirigieron a Drake en un intento de recuperarlos, pero él se negó a devolverlos a menos que los propios esclavos quisieran regresar. (114) Drake tomó un número adicional de esclavos negros en San Agustín (Florida). Tres esclavos negros de San Agustín que se habían escondido, informaron al gobernador de la ciudad que éste se había llevado a los esclavos negros, ya que: “Él quería dejar a todos los negros que tenía en una fuerte y asentamiento en Jacan [Roanoke], establecido por los ingleses hacía un año. Tenía la intención dejar a los 250 negros y sus pequeñas embarcaciones allí y cruzar a Inglaterra con sólo los buques de mayor tamaño”. (115)

Un único informe español de un ciudadano privado de Cartagena sostiene que 300 nativos americanos, la mayoría mujeres, se unieron a la flota de Drake en esa ciudad, además de “turcos”, “moros” y esclavos negros. (116) Este informe no está confirmado por ningún otro, español o inglés. Habida cuenta de que no hay más referencia a nativos americanos cautivos liberados en Roanoke, puede haber sido sólo un rumor sin base histórica. Un historiador sugiere, sin embargo, que si Drake tomó las mujeres nativas americanas a bordo, fue sólo temporal, y probablemente las desembarcó en la costa, más al norte. (117)

Es probable que nunca se llegue a conocer la completa historia de los centenares de galeotes musulmanes y esclavos domésticos negros liberados que Sir Francis Drake trajo en su flota cuando llegó a Roanoke en 1586. Debido a que Roanoke se estableció como colonia corsaria bajo el constante peligro del ataque español, los primeros informes intentaron preservar el secreto de su ubicación. Cuando Drake navegó hacia la colonia en 1586, no sabía exactamente dónde encontrarla ya que los informes que le habían dado eran intencionadamente poco concretos, para salvaguardarlos en caso de que cayeran en manos de los españoles. (118)

El secretismo que rodea Roanoke explica parcialmente las lagunas que encontramos en nuestros registros históricos. Sin embargo, más allá de la cuestión del secretismo, los informes que tenemos sobre Roanoke son ejemplos característicos de las limitaciones inherentes de los registros históricos. La naturaleza exasperante de estos informes siempre debe tenerse siempre en cuenta en el momento de analizar el destino final de los cautivos liberados de Drake.

A diferencia de los relatos minuciosos de los historiadores profesionales, los registros históricos de los que nos vemos obligados a depender son generalmente casuales, fortuitos y escritos por personas poco observadoras, gente a menudo de pobre educación, que dan mucho por sentado y no señalan hechos vitales. Los encargados de escribir los registros no lo hacen para el bien de la posteridad, sino por razones personales, públicas y a menudo muy mundanas. El único informe francés sobre los galeotes liberados de Drake, por ejemplo, estaba solamente preocupado por los intereses franceses. (119) Registró el número de prisioneros franceses que Drake liberó pero haciendo una referencia superficial al resto de cientos de esclavos liberados. No daba indicación de su número o identidad, datos al parecer de poco interés para el informador francés. Cuando los registros históricos hacen notar hechos inusuales, sin embargo, como la presencia de un gran número de turcos y moros entre los galeotes liberados, éstos tienen un peso especial. Por otro lado, cuando los mismos registros no hacen un seguimiento de estos musulmanes y no informan totalmente de sus destinos finales, no debemos considerar esa brecha tan sorprendente o contradictoria. Simplemente refleja que su situación no era ni una preocupación fundamental para los encargados de los informes, ni algo de lo que tuvieran necesariamente algún conocimiento. (120)

¿QUÉ PASÓ CON LOS “TURCOS”, “MOROS” Y ESCLAVOS NEGROS LIBERADOS?

Los registros españoles e ingleses coinciden en que Drake acogió a todos los esclavos liberados en su flota y ordenó a su tripulación que fueran bien tratados. (121) Un cautivo español escapado se quejaba de que Drake tratara bien a todas las nacionalidades excepto a los españoles. (122) Al igual que su colega Sir Walter Raleigh, Drake intentó emplear Roanoke como base corsaria para asaltar el Caribe. (123) Los historiadores suelen convenir en que el propósito de Drake al recoger ese gran número de esclavos liberados era utilizarlos como refuerzos en Roanoke, a excepción de los musulmanes a quienes tenía la intención de repatriar. (124) Informes ingleses hablan de la repatriación de sólo cien “turcos”. Aunque estos informes distinguen sistemáticamente entre galeotes “turcos” y “moros”, no se habla de la repatriación de ningún “moro”. Del mismo modo, no hay informes de lo que pasó con los cientos de esclavos negros que Drake tenía a bordo o del contingente de mujeres nativas americanas. (125) En realidad, se sabe que sólo una parte relativamente pequeña del grupo volvió con su flota a Inglaterra. (126)

Como se ha mencionado, un informe español tomado en San Agustín sobre la autoridad de los esclavos negros que se habían escondido y se habían quedado indicaba que Drake intentó llevar a sus cautivos liberados a Roanoke después de su ataque a la ciudad para reforzar la colonia inglesa. (127) Otro importante informe español a la corona expresaba su preocupación por el hecho de que Drake recogiera los esclavos liberados, suponiendo que éste los embarcaba para ayudar al establecimiento de una presunta colonia inglesa en la costa atlántica, que los españoles todavía no habían localizado pero se sospechaba que estaba en la bahía de Santa María (bahía de Chesapeake). (128) Informes españoles indican que los esclavos liberados realizaban valiosos servicios para Drake. También hay que señalar que, de acuerdo con el diario de un barco inglés, Drake perdió un centenar de miembros de su propia tripulación por enfermedad en Cartagena. (129) Por lo tanto, los esclavos liberados también pudieron haber compensado la pérdida de tripulación de Drake, suponiendo que no hubieran sido víctimas de las mismas enfermedades.

A excepción de 10 cautivos franceses liberados que fueron entregados a un buque francés en el Caribe, los galeotes liberados, los esclavos negros y cualquier otra persona que pudiera haber estado en el grupo de Drake estaba todavía con su flota cuando salió de un San Agustín en ruinas en mayo de 1586 de camino a Roanoke. (130) Si Drake abandonó a alguien de su considerable grupo, éste no dejó ningún rastro en Roanoke. Como se ha señalado, dos buques de suministro ingleses llegaron por separado a Roanoke, poco después de la salida de Drake en 1586; (131) ninguno de estos buques informó haber encontrado a alguien con vida en el lugar. Un informe de inteligencia español no contrastado alegó que el primer barco encontró los cuerpos ahorcados de un inglés y un nativo americano. El destino de todos los demás es uno de los muchos misterios que rodean toda la empresa de Roanoke.

Como se indicó anteriormente, la primera nave de abastecimiento llegó pocas horas después de que la flota de Drake hubiera partido; el segundo llegó más tarde ese mismo verano dejando una pequeña guarnición de 15 a 18 hombres cuyo destino también se desconoce. (132) Ninguno de estos buques informó haber encontrado restos de la flota de Drake en Roanoke. Parece poco probable que si Drake hubiera dejado a alguna persona en Roanoke, ésta pudiera haber desaparecido tan rápido sin dejar rastro o haberse podido asimilar igualmente rápido con los americanos nativos locales. Es posible, sin embargo, que cualquiera que Drake dejara podría haberse escondido de los barcos, posiblemente debido a desconocer su país de origen y haber juzgado prudente mantenerse fuera de la vista durante el breve periodo de tiempo en que las embarcaciones de abastecimiento estuvieran allí, como era costumbre entre de los nativos americanos cuando buques extranjeros llegaban a sus costas. También es posible que Drake no dejara a sus cautivos liberados en Roanoke, sino en otro lugar a lo largo de la costa en los alrededores de la colonia. (133)

Algunos de los primeros colonos y de los cautivos liberados, entre ellos miembros de la flota de Drake, pudieron haberse ahogado o quedado varados en la violenta tormenta de 3 días que azotó de repente, poco después de que la flota atracara en Roanoke. (134) Los informes no hablan de los que perecieron, pero sí indican que se hundieron algunos barcos, lo que llevó a Drake a quejarse de carecer de espacio adecuado en su flota para dar cabida a los colonos ingleses de Roanoke, que habían decidido volver con él a Inglaterra. (135) Esta falta de espacio en la flota también habría hecho más probable que Drake dejara unos cuantos galeotes liberados y esclavos domésticos negros en la costa, ya que habría presuntamente ofrecido prioridad de acomodo a los colonos ingleses.

Drake no era moralmente reacio a abandonar personas. Está claro que abandonó a tres de sus propios hombres en Roanoke, al haberlos enviado a una misión en el interior partiendo con su flota antes de que regresaran. También se perdió el rastro de esos hombres. Karen Kupperman, conocida estudiosa de Roanoke, sugiere que los varios cientos de galeotes, negros y nativos americanos (si hubieran realmente estado con Drake) fueron probablemente desembarcados con algunos de los suministros que Drake había tomado de su incursión en San Agustín para ser utilizados en la colonia. Kupperman señala que es muy posible que hayan sido adoptados por tribus americanas nativas de la región, quienes, a diferencia de los europeos, carecían de sentido de exclusividad racial y generalmente aceptaban en igualdad de condiciones a todo aquél que estuviera dispuesto a unirse culturalmente a ellos. (136)

Cuando la colonia de Roanoke fue repoblada en 1587, todavía no había informes de los esclavos liberados u otros restos de la primera colonia. (137) Sin embargo, veinte años después del fracaso del segundo asentamiento había evidencias de que en la Virginia moderna vivían colonos de White provenientes de Roanoke. Se informa, también, que Powhatan, un jefe nativo americano local, mató a algunos de los colonos originales de Roanoke poco antes de la fundación de la colonia de Jamestown de Virginia en 1607, lo que indica que esos desafortunados colonos sobrevivieron durante al menos dos décadas. (138)

Registros ingleses hablan claramente de negociaciones oficiales para repatriar a un centenar de antiguos galeotes a los dominios turcos, repatriación que fue completada con casi con total seguridad. (139) Es muy extraño que no se mencione ninguna repatriación de “moros” liberados por Drake a Marruecos o al norte de África, sobre todo si eran moros “genuinos” (norte de África), tal como los llama un historiador. (140) Como hemos visto, el triángulo del Renacimiento entre Inglaterra, Marruecos y las Américas fue crucial para los intereses ingleses e involucraba directamente a los marroquíes, no a los turcos. Su importancia vital para los ingleses habría hecho la repatriación de los “moros” aún más estratégicamente valiosa que la de los turcos. Sin embargo, si los “moros” de Drake fueron moros ibéricos “conversos”, que eran étnica, cultural y lingüísticamente idénticos a los españoles y no necesariamente bien acogidos en Marruecos o en el norte de África, Drake y los ingleses podrían no haber visto su repatriación a tierras que no eran originalmente propias como un beneficio potencial.

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CONCLUSIÓN: LA CONEXIÓN CON LOS MELUNGEON Y LOS LUMBEE

Leyendas de Carolina del Norte sostienen que los colonos perdidos de Roanoke sobrevivieron, se casaron con los nativos americanos y dejaron descendientes que siguen viviendo en la región hasta la actualidad. (141) Los melungeon y los lumbee -dos pueblos del Sur únicos, enigmáticos, y estrechamente relacionados- tienen tradiciones orales que les vinculan con Roanoke; gran cantidad de escritores e historiadores estadounidenses han creído durante mucho tiempo que los orígenes de ambos pueblos tienen su origen en los restos de la colonia perdida. (142)

Durante siglos, los melungeon se han concentrado en los Montes Apalaches de Butler County (Tennessee), aunque grupos significativos de ellos se establecieron en otras regiones de Tennessee, Carolina del Norte, Virginia y Kentucky. (143) Durante un período similar, los lumbee se han concentrado en la zona pantanosa a lo largo del río Lumber del condado de Robeson (Carolina del Norte) (144). Los melungeon y los lumbee son étnica y culturalmente similares y han trazado su ascendencia a un tronco común; comparten muchos nombres de familia (como Bennett, Dare, Graham, Martin, Taylor y White) (145), que son a menudo similares a los apellidos de los colonos originales de Roanoke. (146) Muchas familias históricamente establecidas en los Estados Unidos tienen alguna relación genealógica con estos pueblos. Entre famosos americanos con posibles raíces Melungeon son Andrew Jackson, Abraham Lincoln, y Elvis Presley. (147)

El aspecto más misterioso y debatido de las historias de los melungeon y de los lumbee ha sido siempre sus orígenes desconcertantes, que fascina a los escritores desde hace mucho tiempo. (148) Los melungeon y los lumbee son de color oscuro y aspecto típicamente mediterráneo, por lo general tienen el pelo y los ojos oscuros. (149) Son un pueblo peculiar y nunca han encajado del todo en ninguna de las 3 principales clasificaciones étnicas de la América colonial británica: blancos, negros, e “indios” (nativos americanos). Desde al menos mediados de 1800, se ha sugerido que tenían raíces portuguesas, españolas y árabes y se mezclaron con esclavos negros escapados y nativos americanos (150), mezclando todos los elementos raciales representados en y alrededor de la región de la colonia de Roanoke.

Ni “melungeon” ni “lumbee” son nombres utilizados originalmente por esos pueblos para autodenominarse, fueron más bien dados por los blancos que vivían en las cercanías (151). En el siglo XIX, los Melungeon tomaban muy mal que se les identificara por ese nombre, a pesar de que con el paso de las generaciones lo fueron aceptando. (152) La única designación por la que ambos -melungeon y lumbees- se han definido a sí mismos con orgullo a través de los siglos es que eran “portugueses”, que pronunciaban como “Porterghee” o “Portyghee.” (153) Deberíamos tener en cuenta que la colonia de Roanoke también tuvo una marcada conexión portuguesa. El capitán Simón Fernandes, un protestante portugués de las Azores, fue muy influyente en el proyecto de Roanoke y participó directamente en todos sus viajes. (154) Según el informe de un marino español que pasó un tiempo considerable siendo cautivo de Drake, además de Fernandes, Drake también tuvo un gran número de otros pilotos y capitanes portugueses y genoveses sirviéndole en su flota. (155)

El nombre “melungeon” es mucho más antiguo que “lumbee” y probablemente deriva de la palabra francesa mélangé (mezclado) para “raza mezclada”, que los colonos franceses dieron, aparentemente, a los melungeon la primera vez que los encontraron en América en el siglo XVII. (156) Los lumbee toman su nombre del río Lumber, que atraviesa sus tierras. Éstos vivían allí cuando los primeros colonos escoceses entraron en la zona. Recién empezaron a ser conocidos oficialmente como lumbee hasta la década de 1930. (157)

El origen de los melungeon y los lumbee es anterior a la llegada de los primeros colonos blancos a las regiones de Tennessee, Carolina del Norte, Virginia y Kentucky, donde se encuentran. Cuando los primeros colonos blancos llegaron a esas zonas en los siglos XVII y XVIII, se encontraron con los melungeon y los lumbee hablando una forma arcaica de Inglés y llevando un estilo de vida similar a la de los europeos, como vivir en cabañas, labrar la tierra, y la práctica de artes y oficios europeos, especialmente la minería y la fundición de plata. (158) En la memoria de sus vecinos blancos, melungeon y lumbee siempre han sido los cristianos protestantes. (159)

Durante siglos, los melungeon y los lumbee vivían en poblaciones aisladas, rodeados de vecinos blancos generalmente hostiles, que, a pesar de las similitudes religiosas, culturales y lingüísticas los consideraban despectivamente como “casi blanco” y trataron de usurpar sus tierras y derechos legales. Según la tradición oral melungeon, hubo un tiempo en que poseyeron la “buena tierra” antes de que llegaran “los blancos” y se la llevaran. (160)

Históricamente, los blancos consideraron a los Melungeon mixtos, personas triraciales, sin poder asignarles una categoría distinta a la de ellos. (161) Dada la evidencia, sin embargo, se debería entender que la raza y la etnicidad en América son más complejas que lo que generalmente se cree; tanto los melungeon como los lumbee deberían clasificarse como un cuarto grupo, que, aunque mixto, no puede encasillarse claramente en las categorías tradicionales americanas de blancos, negros, o nativos americanos. (162)

A efectos de derechos civiles y legales en tiempos anteriores a la segregación racial, melungeon y lumbee se autodefinieron, a veces, como como “indios” para evitar la total marginación que conllevaba ser clasificados como “negros”. No obstante, no practicaban ninguna religión nativa americana. (163) No se tiene conocimiento de que ninguno de ellos alguna vez haya hablado una lengua nativa americana propia o que haya tenido una cultura tribal indígena, incluyendo, por ejemplo, leyendas, literatura, cuentos populares, danza, música, o tradiciones similares. A diferencia de los pueblos nativos indígenas, no tienen tratados con los Estados Unidos y nunca vivieron en reservas. (164) Se mantuvieron neutrales en las guerras entre blancos y nativos americanos. (165) Aunque ambos -melungeon y lumbee- se casaron con negros, no tienen claros orígenes africanos, nunca fueron esclavizados, y siempre han sido “libres” en ese sentido. (166)

Los melungeon disfrutaron de los derechos de ciudadanía estadounidense hasta 1834, cuando fueron designados “personas libres de color” y en consecuencia privados de sus derechos. (167) A raíz de la Guerra Civil, los lumbee no tuvieron designación legal específica hasta 1885, cuando la legislación de Carolina del Norte los nombró oficialmente nativos americanos aunque sin pleno reconocimiento, privándoles, así, de ciertos derechos como el acceso a las reservas. (168) En 1885, Carolina del Norte los denominó “croatans” por la tribu Hatteras asociada con Roanoke, y los lumbee lo utilizaron hasta 1911, cuando los blancos lo acortaron en un peyorativo “Cro”. (169)

Una leyenda común en torno a la reclamación de melungeon y lumbee de ser portugueses fue que eran descendientes de los náufragos que abandonados en la costa de Carolina, poco a poco se abrieron pao hacia el oeste por las colinas del este de Tennessee, donde se casaron con mujeres nativas americanas. (170) Sostenían que tenían sangre europea y que algunos de sus antepasados habían “llegado a través del mar” y sabían cómo “hablar en los libros”, es decir, leer. (171)

Desde el siglo XVIII, se ha especulado que los Melungeon eran de ascendencia morisca. (172) El juez Lewis Pastor, que había defendido una chica Melungeon en un famoso caso de Tennessee en 1872 con respecto a los matrimonios interraciales, sostuvo que su pueblo eran “moros portugueses”. (173) De acuerdo a otros relatos, los Melungeon eran “portugueses moros cristianizados que huyeron al Nuevo Mundo para escapar de los horrores de las cámaras de tortura de la Inquisición.” (174)

Recientemente, estudios de las distribuciones de frecuencia de genes y ADN entre los melungeon han indicado que, en general, composición genética es coherente con su pretensión de ser portugueses o mediterráneos. Los mismos estudios mostraron marcados contrastes entre sus bancos de genes y los típicamente asociados a los negros y nativos americanos. Los melungeon también coinciden mucho con determinados bancos de genes de Turquía (Anatolia) y del Sur de Asia (del norte de la India). (175)

Debemos recordar la naturaleza de los registros de Roanoke y entender que no es extraño su silencio sobre el destino de los galeotes musulmanes y esclavos domésticos negros desaparecidos. A pesar de que la especulación histórica se mantiene de forma natural dentro de los límites de la documentación que proporcionan los informes, no hay que llegar a la conclusión errónea de que los informes que tene-mos cuentan la historia completa. Al reflexionar sobre la “colonia perdida” y  los galeotes liberados de Drake, hay que tener en cuenta que otros escenarios desconocidos son igualmente posibles y no deben ser descartados. Entre estos puede ser que de alguna manera, el resto de la colonia de Roanoke, incluyendo un importante número de cautivos musulmanes liberados por Drake, sobreviviera, se estableciera en América, y se convirtiera en los antepasados de los melungeon, los lumbee, y posiblemente de otros americanos.


NOTAS

(82) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 1:249; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 28.

(83) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 88.

(84) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 22.

(85) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 28.

(86) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 5-6, 88.

(87) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 213; cf. Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 204 nota 4.

(88) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 97.

(89) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 5-6, 88; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 99.

(90) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98

(91) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 195, 197, 212; comparar con David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 202 nota 3.

(92) Ver Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 54, 57-59.

(93) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 200.

(94) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 197; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 200-02.

(95) En cuanto a los franceses liberados por Drake, un informe francés de la época menciona el ataque de Drake a una galera española y afirma que éste liberó a los 18 o 19 franceses que estaban entre los galeotes. No se da indicación alguna de los números o identidades del resto de galeotes. Aun así, se trata de un informe valioso ya que da idea del gran número de franceses presentes entre los galeotes. En San Agustín, Drake llevó a bordo a dos franceses más. Según los informes, se encontró con un barco francés en el Caribe y le entregó diez de sus franceses rescatados para que fueran devueltos a Francia. Se supone que esto sucedió antes de que Drake saliera de las aguas del Caribe en su camino a Roanoke, lo que significaría que desembarcó a algunos de sus pasajeros franceses antes de llegar a esa colonia. No está claro lo que pasó con el resto de los franceses. Ver David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98, nota 5: “Il y avoit au port une galère qui fut bruslée, et les esclaves qui estient dedans, desquelz y avoit dix-huit ou dix-neuf François, mis en liberté” (Louis La Cour e la Pijardière, ed., Mémoire du voyage en Russie fait en 1586 par Jehan Sauvage, suivi de l’expédition de Fr. Drake en Amérique à la meme époque [París: Aubry, 1855], p 23. Diez de los franceses fueron llevados de vuelta a Morlaix en un barco normando que acompañó a Drake por el Caribe (Julian STRATTFOD CORBETT, ed., Papers Relating to the Navy During the Spanish War 1585-1586 [London: Navy Records Society, 1898], 95, 98; Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 54, 52.

(96) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 195.

(97) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 195, 197, 212; comparer con David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 202 nota 3.

(98) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 200-02.

(99) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 197.

(100) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 197, 202.

(101) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” La fuente de Quinn es Public Record Office, SP 12/189, 42, carta de Nicholas Clever a Nicholas Turner, comerciante, 26 Mayo 1586.

(102) Ver David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 202 nota 3; el documento del Consejo Privado está citado como PRO, PC 2/14: 169. Keeler sitúa en 200 el número de turcos. Al parecer, basa ese número en el que figura en el diario de la nave citada antes y no en una cifra citada por el propio Consejo Privado.

(103) N. del T.: Khidr Khair al-Din Barbarosa (1483-1546), fue un almirante otomano y corsario turco que sirvió bajo las órdenes del Sultán otomano Suleimán I. Fue uno de los más importantes corsarios del siglo XVI, y junto con su predecesor y hermano Baba Aruj (1473-1518) fundó una organización pirata que llevó a los magrebíes —bajo los auspicios del Imperio Otomano— a alcanzar gran poder sobre el comercio del Mediterráneo.

(104) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 102-03.

(105) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 54, 52; compare David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98.

(106) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 54; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98.

(107) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; Wright 159.

(108) Comparar con Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 115.

(109) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 195, 197; compare David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98.

(110) Ver Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 148.

(111) El diario de un segundo barco de la flota de Drake ofrece un relato paralelo del ataque sorpresa en Santo Domingo, pero sólo menciona un negro que ayudó a Drake y a sus hombres y no a los dos o tres moros. A pesar de que los informes parezcan contradictorios, también puede ser que el negro al que se hace referencia en la segunda revista fuera un “moro negro”. Otelo, el moro al servicio de la República de Venecia en la obra de Shakespeare, era un “moro negro”, aunque también se le conoce simplemente como “moro”. En el caso de un moro negro, sin embargo, lo más probable sería que fuera del norte de África en lugar de un moro ibérico, ya que estos últimos eran en general étnicamente ibéricos. Ver Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 189 y nota 3; Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 8.

(112) En Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 195, 197, 212; comparar con David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 202 nota 3.

(113) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98; WRIGHT 159.

(114) Adjuntos (anónimos) en Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 150-53; 157-59.

(115) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 99; Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 204, 230.

(116) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 195, 197; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98.

(117) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98-99 y nota 10.

(118) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 13, 18; David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 1:246.

(119) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98, nota 5.

(120) Ver Oliver RACKHAM, The History of the Countryside (London: J. M. Dent, 1986), 24.

(121) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 169; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 98

(122) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 212.

(123) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 29.

(124) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:251-52.

(125) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100.

(126) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 97.

(127) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:723.

(128) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:722, 725.

(129) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 202.

(130) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 97.

(131) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 1:254.

(132) David QUINN, The Lost Colonists, 7; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 54-55; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 20.

(133) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 93.

(134) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 272-74; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100; Karen KUPPERMAN, Roanoke, 89-90.

(135) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100.

(136) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 92.

(137) David QUINN, The Lost Colonists, xvii.

(138) David QUINN, The Lost Colonists, xvii.

(139) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 1:254-55.

(140) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 102.

(141) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 141.

(142) Ver Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 3-4, 25, 29; Karen KUPPERMAN, Roanoke, 141; Gerald SIDER, Lumbee Indian Histories, 3; Lew BARTON, The Most Ironic Story in American History, xi; Jean BIBLE, Melungeons, 88; Karen BLU, The Lumbee Problem, 42.

(143) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25.

(144) Karen BLU, The Lumbee Problem, 1, 43.

(145) Ver N. BRENT KENNEDY, The Melungeons, 172-73.

(146) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25, 41; Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Karen BLU, The Lumbee Problem, 40, 43.

(147) N. BRENT KENNEDY, The Melungeons, 28-30; Elizabeth HIRSCHMAN, Melungeons, 1.

(148) Karen BLU, The Lumbee Problem, 36.

(149) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Jean BIBLE, Melungeons, 90-91.

(150) Karen BLU, The Lumbee Problem, 39.

(151) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25, 41; Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Karen BLU, The Lumbee Problem, 42, 135; Gerald SIDER, Lumbee Indian Histories, xvi, 3.

(152) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; cita Swan M. BURNETT en “ss on the Melungeons” en American Anthropologist, vol. II, Octubre 1889: 1; Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 4, 83, 86-87.

(153) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Swan M. BURNETT, “Notes on the Melungeons” en American Anthropologist, vol. II, Octubre 1889 (citado en HALE y MERRITT, 1:180); John MOORE y Austin FOSTER, Tennessee, 1:791; Jean BIBLE, Melungeons, 5, 95-96, 85-86; Louis DAVIS, “The Mystery of the Melungeons,” Nashville Tennessean, Septiembre 22, 1963: 16 (citado en Jean BIBLE, Melungeons, 5); Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 83, 86-87.

(154) El polémico Simon Fernandes (Simão Fernandes), que era protestante, “caballero” y experto capitán portugués, navegante y corsario, fue uno de los más importantes e influyentes pilotos de Roanoke y participó en todos los viajes de Roanoke. Ver Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 20; Karen KUPPERMAN, Roanoke, 20-21; Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, xxii-xxiii; David QUINN, The Lost Colonists, 6; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 24. Para una nformación más exhaustive sobre Fernandes, ver David QUINN, “A Portuguese Pilot in the English Service,” in England and the Discovery of America 1481-1620, 246-63.

(155) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 212.

(156) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25, 41; Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180.

(157) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25; Karen BLU, The Lumbee Problem, 42, 135.

(158) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 3, 25, 35; Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Jean BIBLE, Melungeons, 5, 38-39, 88, 90; Louis DAVIS, “The Mystery of the Melungeons,” Nashville Tennessean, Septiembre 22, 1963: 16 (citado en Jean BIBLE, Melungeons, 5); Karen BLU, The Lumbee Problem, 37, 40, 44, 135; Brewton BERRY, Almost White (New York: Macmillan & Co., 1963), 17-18.

(159) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 4; Jean BIBLE, Melungeons, 7-8, 90-91; Karen BLU, The Lumbee Problem, 1.

(160) John MORRE y Austin FOSTER, Tennessee, 1:791; Jean BIBLE, Melungeons, 38-39; cita Brewton BERRY. Almost White (New York: Macmillan & Co., 1963), 17-18.

(161) Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 4.

(162) Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 3, 25; Jean BIBLE, Melungeons, 38-39; cita Brewton BERRY Almost White (New York: Macmillan & Co., 1963), 17-18; Karen BLU, The Lumbee Problem, 40, 135.

(163) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 4; Jean BIBLE, Melungeons, 7-8, 90-91; Karen BLU, The Lumbee Problem, 1.

(164) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Jean BIBLE, Melungeons, 7-8, 90-91; Karen BLU, The Lumbee Problem, 1.

(165) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Wayne WINKLER, Walking toward the Sunset, 4; Jean BIBLE, Melungeons, 7-8, 90-91; Karen BLU, The Lumbee Problem, 1.

(166) Gerald SIDER, Lumbee Indian Histories, xvi.

(167) John MOORE y Austin FOSTER, Tennessee, 1:791; Hamilton McMILLAN, Sir Walter Raleigh’s Lost Colony, 25; Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180; Karen BLU, The Lumbee Problem, 1.

(168) Gerald SIDER, Lumbee Indian Histories, xvi.

(169) Gerald SIDER, Lumbee Indian Histories, 3.

(170) Will HALE y Dixon MERRITT, A History of Tennessee and Tennesseans, 1:180, 184; Jean Bible, Melungeons, 96-97.

(171) Jean BIBLE, Melungeons, 88, 90; Karen BLU, The Lumbee Problem, 37, 44.

(172) John MOORE y Austin FOSTER, Tennessee, 1:791; Jean BIBLE, Melungeons, 95-96, 85-86; Louis DAVIS, “The Mystery of the Melungeons,” Nashville Tennessean, Septiembre 22, 1963: 16 (Citado en Jean BIBLE, Melungeons, 5).

(173) John MOORE y Austin FOSTER, Tennessee, 1 790-91; Elizabeth HIRSCHMAN, Melungeons, 18-19; Jean BIBLE, Melungeons, 11. Su matrimonio con una mujer blanca de Tennessee fue impugnado por considerar que violaba las leyes estatales contra el mestizaje, ya que se creía que los melungeon eran parcialmente negros.

(174) Jean BIBLE, Melungeons, 96

(175) James GUTHRIE, “Melungeons: Comparison of Gene Frequency Distributions,” 13, 15, 17; Wayne Winkler, Walking toward the Sunset, 239-41.


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Turcos, moros y moriscos en la América primitiva (I)

TURCOS, MOROS Y MORISCOS EN LA AMÉRICA PRIMITIVA: Los esclavos de galeras liberados por Sir Francis Drake y la colonia perdida de Roanoke / Dr. UMAR FARUQ ABDALLAH

gray_book_and_flower_page_macro_abstract_hd-wallpaper-1270728Este artículo es la primera entrega de una nueva serie publicada por la fundación Nawawi sobre las Raíces del Islam en América. La serie intentará sacar a la luz la rica y todavía poco explorada historia de los musulmanes en el Nuevo Mundo durante el periodo pre-moderno. La presencia de pueblos musulmanes a lo largo de la historia de América da fe de que éstos jugaron un papel notable en la experiencia americana. Nuestro conocimiento de este tema ayuda a cambiar la explicación dominante de una “narrativa metahistórica” ideológica hacia una crónica más equilibrada de nuestro rico pasado compartido. Esto fomenta paradigmas dinámicos y marcos cognitivos de cómo percibimos nuestro pasado, abre nuevos campos de investigación, y ayuda a musulmanes y no-musulmanes de la América actual a descubrir elementos que aportan una definición más rica de nuestra identidad común basada en una visión más honesta e integral de nuestro compartido pasado.

La realidad supera a veces la ficción. Un hecho muy inusual y poco conocido tuvo lugar en los albores de la historia colonial de América en 1586. Ese año, el famoso marinero inglés, descubridor y corsario (1) Sir Francis Drake (1540-1596), llevó al menos 200 musulmanes (identificados como turcos y moros (2), que probablemente incluían moriscos (3)) a Roanoke, colonia inglesa de reciente creación, en la costa de la actual Carolina del Norte. El asentamiento de Roanoke fue la primera colonia americana de Inglaterra y constituye el primer capítulo de la historia colonial inglesa en el Nuevo Mundo y de lo que finalmente se convirtió en la historia de los Estados Unidos. Poco tiempo antes de llegar a Roanoke, la flota de una treintena de barcos de Drake había liberado a estos musulmanes de las fuerzas coloniales españolas en el Caribe. Habían sido condenados a trabajos forzados como galeotes (4).

No está claro lo que Drake pensaba hacer con los esclavos liberados. Los españoles temían que los reclutara como refuerzos en la colonia de Roanoke, que conocían vagamente a través de informes de inteligencia pero que no habían sido capaces de localizar y destruir. Los datos históricos indican que Drake había prometido a los galeotes liberados regresar al mundo musulmán y el gobierno inglés repatrió, en última instancia, cerca de un centenar de ellos a los reinos otomanos (5). Teniendo en cuenta que los informes dicen que el número original de galeotes liberados era más del doble, es razonable preguntarse qué pasó con los demás. ¿Sencillamente, perecieron? ¿Optaron por quedarse en las costas de la actual Carolina del Norte? ¿Acaso Drake los abandonó allí en contra de su voluntad? ¿Se los llevó a todos de vuelta a Inglaterra? ¿Fueron repatriados todos al mundo musulmán? Puesto que el relato de Roanoke resulta incompleto sin la extraña historia de los galeotes musulmanes liberados por Drake, la historia de la colonia marca también el primer capítulo conocido de la presencia musulmana en la América Británica, eso es, de los Estados Unidos.

La colonia de Roanoke fracasó al cabo de unos años, su breve existencia se prolongó de 1585 a 1590. La colonia fue fundada inicialmente como base corsaria para atacar a los barcos españoles en el Caribe y formó parte de una creciente guerra marítima librada entre Inglaterra y el Imperio español, que culminó en el ataque fallido de la Armada española sobre Inglaterra en 1588. Roanoke fracasó como colonia principalmente, porque le fueron cortados los suministros vitales provenientes de Inglaterra entre 1587 y 1590 (sus cruciales últimos tres años), dado el inminente ataque de la Armada a Inglaterra y la continua amenaza de un segundo ataque naval español a Inglaterra años después. Cuando los ingleses finalmente volvieron a Roanoke en 1590, no encontraron a ninguno de sus antiguos pobladores. No vieron ninguna prueba de violencia, pero dedujeron de los signos que los colonos habían dejado intencionadamente que se habían reubicado pacíficamente y, probablemente, asentado entre las diferentes tribus de los pueblos americanos nativos de la región (6). Debido a que el destino de los últimos colonos de Roanoke sigue siendo desconocido, en la historia de América a menudo se habla de ella como la “colonia perdida” (7).

Tomado en forma aislada, el episodio de los galeotes musulmanes liberados por Drake en Roanoke sólo parece ser otra de las muchas curiosidades extraordinarias de la historia. Sin embargo, para que se entienda bien debemos situar el evento en el contexto mundial de la época, en la que las relaciones entre ingleses y musulmanes eran, en general, favorables. Esta realidad global más amplia explica por qué Drake tuvo tanto interés por sus cautivos musulmanes liberados, ordenó a su tripulación tratarlos con hospitalidad, y al parecer los consideraba potenciales aliados en la lucha de Inglaterra contra España.

En general, la temprana presencia de los musulmanes en el Nuevo Mundo debe entenderse desde una perspectiva global, como acertadamente señala Hernán Taboada en su estudio sobre la preocupación española por el Islam y los musulmanes en las Américas a principios del s. XVI (8). Taboada lamenta la incapacidad de los historiadores occidentales de comprender la importancia central de la civilización islámica en la historia de las primeras colonias americanas, que atribuye al hecho de que pocos estudiosos de la historia de los Estados Unidos tienen una exposición adecuada a la historia islámica. Además, observa la falta de documentación, la deficiencia de métodos historiográficos adecuados, y la persistencia de un enfoque eurocéntrico miope en la escritura histórica occidental, hechos que han contribuido a la incapacidad de los historiadores para articular sus estudios en un contexto global más amplio (9).

Los españoles del s. XVI no eran ajenos a la relación entre la liberación por Drake de los galeotes musulmanes en el Caribe y los lazos de Inglaterra con el mundo musulmán. Curiosamente, los observadores españoles de la época son más conscientes del contexto más amplio de las incursiones de Drake que muchos historiadores occidentales contemporáneos. Un marinero español fugado que Drake había retenido como prisionero se apresuró a observar en un informe oficial a la corona española sobre las redadas de Drake en el Caribe que la reina Isabel I “tuvo a su embajador con el Turco [el sultán otomano], a quien había enviado grandes regalos.” (10) El mismo marinero español sostuvo que el propio Drake tenía planes personales de refugiarse entre los musulmanes del norte de África en el caso de que el ataque previsto de la Armada española fuera victorioso.

No es casual que los informes españoles sobre Drake se refieran constantemente, a él y a otros europeos que atacaron barcos españoles, como “corsarios” (término usado para los piratas musulmanes). (11) En ese momento, los corsarios del norte de África y Marruecos estaban en la cima de su poder. Drake, su íntimo amigo Sir Walter Raleigh, fuerza motriz de la colonia de Roanoke, y muchos otros piratas ingleses conocían bien a los corsarios; tenían relaciones amistosas con ellos y a veces, incluso, se unieron a sus flotas. (12)  Los informes españoles de la época no estaban del todo equivocados al creer que había una cierta afinidad entre los piratas ingleses y europeos y los formidables corsarios contra quienes los españoles luchaban continuamente en alta mar o en incursiones corsarias. De hecho, los corsarios eran, muy probablemente, una de las fuentes de presos turcos y moros que los españoles habían condenado a trabajos forzados en sus galeras de guerra en el Caribe.

Estudios históricos recientes han revelado el hecho de que había de un número significativo de musulmanes en el Nuevo Mundo durante el período colonial, que vivieron una existencia clandestina generalmente como esclavos y, en ocasiones, como peones liberados. La mayoría de las personas de origen musulmán en las colonias americanas pertenecían a uno de dos grupos: africanos esclavizados, generalmente de África occidental (entre un diez a un veinte por ciento de los cuales tenía raíces islámicas) y moriscos de España y Portugal que habían sido convertidos por la fuerza al cristianismo en el s. XVI. (13) Ambos grupos coexistían en las colonias españolas y portuguesas. Sin embargo, en las colonias inglesas, las personas de origen moro o morisco “fondo” no eran habituales, y los africanos constituían, con mucho, el más grande y visible de ambos colectivos.

La liberación de los galeotes musulmanes por parte de Drake muestra que esos otros pueblos musulmanes de distintos orígenes también estuvieron presentes en las colonias españolas y constituyeron un elemento inesperado de la presencia musulmana en la América colonial. Hubo, sin duda, otras galeras de guerra en la flota colonial española como las que Drake encontró en Cartagena. Estas naves eran esenciales para el poder naval español, ya que podían maniobrar con mayor eficacia en el combate que los buques de vela y hacían un uso letal de la artillería pesada que transportaban. Los turcos y los moros norteafricanos apresados en la guerra a menudo terminaban como esclavos de galeras, por lo que no es de extrañar que Drake se topara con cientos de ellos en el Caribe, ni es improbable que, igualmente, hubiera muchos galeotes musulmanes en las colonias españolas. Pero la esclavitud en galeras fue también el destino común de miles de moriscos españoles y portugueses condenados por “herejía” (normalmente prácticas islámicas clandestinas) ante los tribunales de la Inquisición, y algunos de los “moros” que Drake liberó eran probablemente moriscos que se habrían enfrentado con la Inquisición. (14)

No tenemos pruebas concluyentes de que ninguno de los turcos, moros, y posiblemente moriscos liberados por Drake, permanecieran en Roanoke y se establecieran en America. Pero los misteriosos Melungeon (15) de los Apalaches y sus primos, los Lumbee (16) de Carolina del Norte, tienen sus raíces en Roanoke y son, probablemente, el mayor reclamo para el legado de Drake. Ambos, Melungeon y Lumbee, son anteriores al asentamiento británico en América y forman poblaciones únicas diferentes de las de los blancos, los negros y los indígenas americanos. Durante siglos, los melungeon y los lumbee se han identificado con orgullo como “portugueses” y ha existido la idea generalizada de que tienen raíces moriscas. (17)

Nuestras preguntas acerca de lo que en última instancia se convirtió en el inusual grupo de rescatados “turcos”, “moros”, y de otros esclavos liberados por Drake, permanecen en gran medida sin respuesta y probablemente persistirá como uno de los misterios sin resolver en torno a la “colonia perdida” de Roanoke. (18) Lo que es especialmente importante sobre la historia de Drake es su contexto global, que no sólo refleja con precisión las buenas relaciones existentes entre Inglaterra y el mundo musulmán, sino también la presencia ubicua del Islam como civilización mundial. Además, el episodio nos llama la atención sobre la importancia de buscar raíces musulmanas inesperadas en América, como las de los galeotes liberados, cuyos orígenes étnicos y culturales eran muy diversos y amplios, lo que refleja la realidad cosmopolita de la época. Tenemos que ver la historia de las Américas como la importante pieza de un rompecabezas global que involucró no sólo a los europeos occidentales, sino que también recibió la influencia de pueblos de diversos y a veces imprevistos orígenes. Los musulmanes siempre han formado parte de ese rompecabezas. Han tenido tanta presencia en el continente americano como los europeos occidentales, aunque su número fuera más pequeño y su papel menos visible.

Turcos, Moros y Moriscos

El conocimiento empieza con el correcto uso de la terminología. Es imposible evaluar con precisión las referencias históricas a “turcos” y “moros” en los informes de los galeotes liberados por Drake sin aclarar el significado de estos términos en el s. XVI. Ambas palabras tenían a la vez usos amplios y específicos, por lo que es necesario retener todos los significados posibles. La mayoría de historiadores contemporáneos que han escrito sobre galeotes liberados por Drake han tratado la palabra “moro” de un modo demasiado específico refiriéndose exclusivamente a los “moros” del Norte de África sin incluir a los “moriscos”, los antiguos moros de España y Portugal. El hecho de no entender las implicaciones más amplias de la palabra “moros” a menudo ha llevado a una narrativa histórica confusa y no refleja los potencialmente muy diversos orígenes de los grupos involucrados.

En el siglo XVI, los términos “turco” y “moro” en su sentido más amplio se utilizaban refiriéndose genéricamente a los musulmanes, independientemente de sus orígenes nacionales, culturales o étnicos. En el contexto ibérico, “moro” seguía siendo la palabra genérica común para los musulmanes, y ese uso amplio también es aplicable a los crònicas españolas sobre los galeotes liberados por Drake. Desde la Edad Media, los códigos legales españoles definieron a los musulmanes como “moros”. En el código legislativo del rey Alfonso X de Castilla (1221-1284), el término “moro” refiere a “personas que creen que Muhammad fue el profeta o mensajero de Dios” (19). Durante siglos, en tiempos de las cruzadas europeas, las poblaciones musulmanas conquistadas de las anteriores España y Portugal musulmanas que continuaron viviendo bajo el dominio cristiano siguieron siendo considerados moros y vivían en” barrios moriscos “(morerías) (20). Cuando los españoles colonizaron las Filipinas en el s. XVI, se refirieron a las grandes poblaciones musulmanas indígenas que encontraban allí como “moros”; las largas guerras para someterlos fueron denominadas las guerras de los “Moros.” (21)

Las palabras “turcos” y “moros” también se utilizaban más específicamente para referirse a diferentes filiaciones nacionales y políticas o identidades culturales y étnicas. Cuando se utilizaba en este sentido más específico, la palabra “turco” tenía una connotación esencialmente nacional en referencia a los temas políticos del Imperio Turco Otomano, cuyos límites de la época llegaban a los Balcanes, extendiéndose hasta el norte de Austria, y abrazando más de Oriente Medio. Aun así, el término “turco” no se refería exclusivamente a los turcos culturales o étnicos, sino que se aplicaba a otras poblaciones musulmanas del vasto imperio, incluyendo a los árabes y los kurdos, que no eran ni culturalmente ni étnicamente turcos.

Como veremos, uno de los aspectos curiosos de los datos ingleses de los galeotes liberados de Drake es que también se refieren a “griegos” entre los “turcos”. Estos griegos también habrían llegado desde el Imperio Otomano, que, en ese momento, comprendían todas las islas griegas y territorios de la Grecia continental y grandes poblaciones de habla griega en Anatolia; no es posible determinar a partir de la referencia “griegos” si estos eran cristianos ortodoxos, musulmanes conversos, o gentes turcas que se habrían establecido entre los griegos étnicos. La referencia a los “griegos” junto a los “turcos”, sin embargo, deja claro que los “turcos” a los que se hace referencia en los registros eran súbditos otomanos y no simplemente una referencia genérica a los musulmanes, ya que las dos poblaciones se entremezclaban ampliamente en el Imperio Otomano.

Aunque no hubo ningún imperio “moro” en el siglo XVI, sí hubo algunas entidades políticas “moras”; “moras” en su sentido más específico, a diferencia de “turco”, no significaba ningún estado de filiación. “Moro” podía referirse a los musulmanes del Reino de Marruecos o de cualquiera de los reinos norteafricanos de Argelia, Túnez, o Libia. La palabra era igualmente aplicable, en el contexto ibérico, a los moriscos, los antiguos moros de España y Portugal. (22)

La Inquisición obligó a todas las poblaciones “moros” conquistadas a convertirse al catolicismo durante la primera mitad del siglo XVI; estas poblaciones fueron poco a poco conocidas como “moriscos” (literalmente, “pequeños moros”). En apariencia, los moriscos eran cristianos. Se les dio nombres de bautismo españoles y portugueses, hablaban las lenguas romances de sus respectivas regiones, y eran cultural y étnicamente ibéricos. Los moriscos estuvieron bajo la constante vigilancia de la Inquisición para garantizar que mantuvieran las apariencias cristianas y no practicaran el Islam abiertamente o en secreto. Los moros “conversos” de España y Portugal, sin embargo, raramente estuvieron contentos con su conversión forzada. Hacia finales de siglo, en 1582, algunos años antes de que empezara el proyecto Roanoke, Felipe II, entonces rey de los reinos unidos de España y Portugal, llegó a la conclusión de que los esfuerzos para dispersar y asimilar a los musulmanes conversos ibéricos había sido un fracaso. (23)

La palabra “moriscos” no aparece en ninguno de los registros históricos originales relacionados con la liberación de los galeotes del Caribe de Drake. En esa época, “morisco” todavía era una palabra de nuevo uso tanto en el español como en el portugués y que empezaba a popularizarse. El neologismo “morisco” era originalmente peyorativo. Se adoptó gradualmente al uso común en español y en portugués, reemplazando expresiones anteriores como “conversos”, “nuevos cristianos”, y “moros conversos.” (24) El término “morisco” se hizo popular en el norte de España alrededor del 1550, pero durante muchos años después, los inquisidores españoles de esas regiones tendían a referirse a sus acusados ​​que antes habían sido musulmanes ibéricos como “moros conversos ” y no como “moriscos”. (25)

Los “pequeños moros” (moriscos) también podría ser denominados “moros”. Los moriscos portugueses preferían ser llamados “moros” (Mouros) (26), y este era también, probablemente, el caso de muchos moriscos españoles. La palabra “moro” parece haber sido especialmente aplicable a los moriscos que fueron declarados culpables de la “herejía” de volver al Islam, sin duda porque la palabra “moro” nunca perdió su sentido genérico de “musulmán”. En 1560, la Inquisición del Perú ejecutó a Lope de la Peña y a su compañero Luis Solano por práctica y difusión del Islam. Los registros oficiales se refieren al primero como “el moro” Lope de la Peña, a pesar de que casi seguramente era un moro “converso” por la fuerza (es decir, un morisco), como indica su nombre cristiano, ya que a los moriscos se les dio nombres bautismales. (27)

Aunque la palabra “morisco” no aparece en los registros españoles o ingleses de la liberación de los galeotes por parte de Drake, la ausencia de la palabra no indica que al menos algunos de los “moros” liberados no fueran, de hecho, moros ibéricos “conversos”. Sería erróneo esperar que la palabra “morisco” aparezca en estos registros del siglo XVI, ya que la palabra no era un término técnico oficial y todavía estaba haciendo popular en la lengua vernácula española. El término “moro” se estos registros también podría aplicarse a los moros ibéricos “conversos”, sobre todo porque los moriscos “herejes” fueron condenados a menudo a galeras. Al tratar de determinar si alguno de los “moros” liberados por Drake eran en realidad “moros conversos” españoles o portugueses, es necesario centrarse en las descripciones de ellos que figuran en los registros históricos y las circunstancias asociadas a ellos. Sólo entonces puede entenderse con mayor precisión la ambigua etiqueta que se les aplica.

Los moriscos fueron acusados ​​frecuentemente de “herejes” por sospechas de adhesión abierta o clandestina a la fe y a la práctica islámicas. Un simple desliz de la lengua o la negligencia en el culto cristiano podían conducir a un morisco ser citado ante los tribunales. Los inquisidores prestaban mucha atención a los “signos” de herejía, como el hecho de mirar hacia la Meca en la oración o la realización de la ablución o baños rituales. (28)

Los moriscos “herejes” fueron generalmente condenados a muerte por quema en la hoguera; la Iglesia llamaba eufemísticamente a estas ejecuciones “actos de fe” (autos de fe). Entre ellos, los moriscos se referían a los inquisidores como “los quemadores” (al-Harraqun); advertían a sus hijos que no revelasen que eran musulmanes porque había Inquisición y te quemarían. Los moriscos a menudo consideraban a la Iglesia como a un enemigo armado con arsenales de tortura, galeras y fuego. Sabían muy bien que la Inquisición se apoderaría rápidamente de su propiedad y se llevarían a sus hijos a la menor sospecha de herejía. (29) Raramente, la Inquisición permitió a los moriscos condenados por actos de “herejía” mayor que cambiasen sus sentencias de muerte por la vida en galeras. Los moriscos declarados culpables de actos de “herejía” menor, que no justificaban la muerte a ojos de sus inquisidores, fueron generalmente también condenados a cadena perpetua como galeotes (30). La práctica de la circuncisión, por ejemplo, se consideraba normalmente un acto de “herejía” menor. El rey Felipe II ordenó a la Inquisición que condenara a galeras sin duda alguna a todo aquél declarado culpable de realizar circuncisiones. (31)

Era difícil sobrevivir al trabajo como esclavo de galeras español; pocos probablemente duraron más de cinco años. La única esperanza de sobrevivir para un galeote era escapar. Cuando las galeras españolas eran atacadas en el mar por los turcos o los corsarios, los galeotes a menudo trataban de liberarse de sus cadenas y en repetidas ocasiones se levantaron contra sus amos españoles -como lo hicieron durante las incursiones de Drake en el Caribe- buscando su salvación entre sus salvadores. (32)

Los moriscos eran conocidos por su vínculo emocional profundo y duradero con el Islam y su inclinación a expresar apego personal y cultural a la fe siempre que les era seguro hacerlo. (33) Muchos musulmanes africanos que fueron esclavizados en América compartían una actitud similar, tal como se indica en sus biografías. (34) Desde el inicio de la época colonial, tanto en España como la Iglesia Católica percibieron el Islam como una amenaza a la hegemonía monolítica religiosa y cultural que tenían intentaban imponer a el Nuevo Mundo. Un real decreto español perteneciente al establecimiento del Nuevo Mundo, declaraba, en 1543: “En una tierra nueva como esta, donde hace poco que se sembró la fe, es necesario impedir la difusión de la secta de Muhammad o de cualquier otra.” (35)

Las autoridades imperiales españolas trataron de restringir la emigración al Nuevo Mundo a los “viejos” católicos, excluyendo a los “nuevos” de origen converso morisco y marrano (es decir, judíos). Para tener acceso inmediato al Nuevo Mundo, uno debía demostrar técnicamente que era hijo o nieto de cristianos que nunca habían tenido problemas con la Inquisición. (36) Esta política fue difícil de hacer cumplir con los moriscos porque constituían la fuerza primaria de trabajo española y eran esenciales para gran parte de la fabricación, la producción, y la construcción que el Nuevo Mundo exigía. (37) El arte y la arquitectura de las colonias americanas de España en los siglos XVI y XVII es de estilo morisco en su gran mayoría y constituyen la prueba de que los constructores moriscos estaban presentes en número importante y activo en el Nuevo Mundo, a pesar de las políticas oficiales destinadas a excluirlos. (38)

En el siglo XVI, el cardenal Jiménez de Cisneros, el Gran Inquisidor de España, que dio a la Inquisición española su forma definitiva y fue llamado el “misionero de los moros” (39), se quejó de que el Islam se practicaba abiertamente en las Américas, especialmente por los moriscos. (40) Las medidas oficiales para eliminar a los moriscos de las Américas parece que nunca fueron totalmente efectivas. Con sus grandes extensiones, la movilidad, las oportunidades, la inagotable demanda de mano de obra, y una mayor libertad social, el Nuevo Mundo era atractivo para las poblaciones oprimidas de España y Portugal. Américo Castro, el importante historiador sobre España, sostiene que muchos moriscos y marranos buscaban el Nuevo Mundo como un lugar para encontrar la libertad y la paz que ya no podían encontrar en casa. (41)

El contexto global: relaciones entre ingleses y musulmanes en el Renacimiento

En el momento de la fundación de Roanoke, la actitud de los ingleses hacia los musulmanes del Imperio Otomano, Marruecos y el Norte de África contrastaba fuertemente con la de los españoles. En general, los ingleses se abrían al mundo musulmán con el que tenían un contacto relativamente frecuente. Por otra parte, a raíz de la recién iniciada Reforma Protestante, los ingleses y demás protestantes europeos miraban a los turcos otomanos y a los musulmanes de Marruecos y norte de África a lo largo del límite sur español como valiosos aliados potenciales contra las invasiones del Imperio español, la Contrarreforma del Papado y la Inquisición.

Los ingleses mantenían extensas conexiones comerciales, diplomáticas y sociales con los turcos otomanos y los marroquíes del norte de África. Nabil Matar afirma en su pionero trabajo sobre este tema:

Ningún otro no-cristiano interactuó más ampliamente con los británicos que los musulmanes del Imperio Otomano, el Mediterráneo Oriental, y los reinos de África del Norte de Túnez, Argelia y Libia, junto con Marruecos (que no estaba bajo la dominación otomana). Estos musulmanes… representaban, en esa época, las personas no cristianas más ampliamente visibles en suelo inglés, más incluso que los judíos y los indios americanos, los principales Otros en la historia del renacimiento británico. (42)

Matar señala que, durante ese período, millares de turcos y marroquíes visitaban y negociaban en puertos ingleses y galeses. Embajadores y emisarios musulmanes deslumbraban la sociedad londinense con su encanto, comidas exóticas y caballos árabes.

Musulmanes e ingleses comían a las mismas mesas en las pensiones de Londres y juntos admiraban los desfiles de carruajes tirados por elegantes caballos otomanos. Los barcos británicos transportaban a los musulmanes a la peregrinación a La Meca y los protegían de los asaltos piratas. Los británicos luchaban, incluso, en los ejércitos musulmanes y se unían a los corsarios. (43)

El asentamiento británico en el Nuevo Mundo tuvo un comienzo lento y difícil. Por otra parte, ya se había producido un asentamiento británico significativo en el mundo musulmán durante el mismo período. En 1577, un observador inglés señalaba que hombres y mujeres ingleses “sabios y de mejor mentalidad” abandonaban Inglaterra para vivir en otras tierras, como Francia, Alemania y el norte de África. (44) Las sociedades musulmanas estaban abiertas a la inmigración procedente de países cristianos. A ojos de los europeos más desfavorecidos, estas sociedades musulmanas eran meritocracias en comparación con las severas restricciones a que, por motivos de nacimiento, se enfrentaban en las sociedades europeas, en las que era difícil avanzar más allá de la clase en la que uno nacía. (45) La atracción por el mundo musulmán no era exclusiva de los británicos; eran numerosos e influyentes los emigrantes de la Europa Occidental que vivían en Argel a principios del siglo XVII. Incluso cuando comenzó con más fuerza la emigración inglesa a América del Norte, a finales de los años 1620, los bretones que vivían en el norte de África y en otros lugares del Mediterráneo musulmán siguieron superando en número durante mucho tiempo a sus parientes en las colonias americanas. (46)

Como se señaló anteriormente, el relato de un funcionario español tomado en La Habana después de las incursiones de Drake en el Caribe, dice que la reina Isabel I de Inglaterra (1533-1603) ” tenía a su embajador con el turco, a quien ella había enviado grandes regalos”. (47) Este informe refleja el estado de relaciones anglo-musulmanas en el momento de la fundación de la colonia de Roanoke. La Reina Isabel cultivaba cuidadosamente las relaciones diplomáticas tanto con los gobernantes turcos de la época como con los marroquíes y fue el primer monarca inglés en “cooperar abiertamente con los musulmanes, y permitir a sus súbditos comerciar e interactuar con ellos sin responsabilizarlos por tratar con infieles”. (48)

La reina Isabel entendió bien las ventajas estratégicas y comerciales que las buenas relaciones diplomáticas con las potencias musulmanas podían conllevar, y recibía amablemente a sus emisarios en Londres. A veces, la reina incluso vestía un traje turco, que había encargado directamente a su embajador en Estambul. Su padre, el rey Enrique VIII, también vestía, en ocasiones, un atuendo “oriental” para recibir a huéspedes musulmanes. (49)

La actitud aparentemente liberal de la reina Isabel hacia los musulmanes se unió a la aprobación de la corte otomana, y la iniciativa inglesa de repatriar a los “turcos”, a quienes Drake había liberado en el Caribe fue parte deliberada de la política general de acercamiento. El Consejo Privado de la reina (50) estaba ansioso por repatriar a los musulmanes con la esperanza de beneficiar a la Levant Company inglesa, que comerciaba en Turquía. El consejo esperaba que sus agentes consiguieran “mayores favores y libertades” con los otomanos, intentando asegurar la liberación de algunos cautivos turcos retenidos por los ingleses. (51) Los ingleses dieron ropa nueva a los liberados “turcos” de Drake para que pudieran presentarse adecuadamente a los otomanos (52) y confiaban en que las recompensas que podrían recibir sobrepasaría la reparación de todos los costos, incluyendo el transporte de los “turcos” de Drake a Estambul. (53) En el camino a Turquía, los ingleses se encontraron con un juez musulmán (qadi) de Palestina -entonces reino otomano- que no sólo quedó sorprendido por la historia de los prisioneros musulmanes liberados, sino también  asombrado por la bondad de la Reina Isabel y por su poder como mujer al llevar a cabo esta acción. (54)

Algunos años más tarde, en 1594, Safiya Baffo, una princesa otomana de origen veneciano y conversa al Islam que tenía cierta influencia sobre la política exterior turca, escribió una carta a la reina Isabel, a quien se dirigió como “elegida entre los que triunfan bajo la ley de Jesucristo.” Baffo habló a Isabel de la gran esperanza que habían despertado en los corazones musulmanes sus sabias políticas y la fe protestante. (55)

Marruecos fue igualmente importante a ojos de la reina Isabel, que fomentó las buenas relaciones con los marroquíes tan asiduamente como hizo con los turcos. La reina mantuvo una relación especialmente estrecha con el rey de Marruecos, Ahmad al-Mansur al-Dhahabi (“el Dorado”) (56), un diplomático astuto y con un conocimiento profundo del mundo europeo cristiano. La relación parece que llegó a fructificar en una amistad sincera.

Al-Mansur y la Reina Isabel mantuvieron una extensa correspondencia, que duró desde al menos 1580 -dos años después de que éste accediera al trono- hasta sus respectivas muertes, que se produjeron en el año 1603. (57) Al-Mansur mantenía correspondencia con la reina en el momento de la fundación de la colonia de Roanoke y compartió su deseo de comprobar el poder español en el Caribe. En 1603, al-Mansur hizo la extraordinaria propuesta de que Marruecos e Inglaterra unieran sus fuerzas, expulsaran a los españoles del Caribe, tomaran posesión conjunta de los dominios españoles en el Nuevo Mundo, y “con la ayuda de Dios… unirlos a nuestro estado y el vuestro”. La propuesta de Al-Mansur nunca se llevó a cabo. (58) Refleja, sin embargo, la franqueza y sentido del potencial político que marcó las relaciones anglo-marroquíes de la época. Esta visión dinámica de la cooperación se refleja en la actitud de Drake hacia los galeotes musulmanes liberados en el camino a Roanoke.

Las buenas relaciones con Marruecos fueron definitivas para el transporte inglés a las Américas durante el período colonial temprano. Un “triángulo renacentista” se extendía entre Inglaterra, Marruecos, y las Américas. Preservar dicho triángulo era crucial para las relaciones anglo-musulmanas en la época de la reina Isabel, ya que de ello dependía el éxito de la navegación británica en el Atlántico occidental. En otras circunstancias, los británicos hubieran utilizado las Islas Canarias y Cabo Verde para cruzar el Atlántico, pero esas islas eran hostiles al estar bajo control español y portugués, respectivamente. En lugar de estas islas, los británicos crearon el triángulo renacentista con Marruecos, que se usó durante los reinados de la reina Isabel y de los monarcas ingleses posteriores. Durante la época de la fundación de Roanoke, y años después, el triángulo siguió siendo la vía marítima disponible más atractiva y lucrativa para los comerciantes, viajeros, emigrantes, aventureros, corsarios y piratas británicos. Sir Francis Drake y Sir Walter Raleigh fueron buenos conocedores y usuarios del triángulo renacentista.  (59)

LA COLONIA DE RONAKE

Roanoke Map Closer UpLa colonia de Roanoke pertenece, efectivamente, a la época del triángulo renacentista, al reinado de la reina Isabel I (1558-1603), y a la del gran poeta y dramaturgo inglés William Shakespeare (1564-1616). La obra maestra de Shakespeare, La Tempestad, aunque fue escrita varios años después del fracaso de Roanoke, refleja la contemporánea fascinación inglesa contemporánea por el Nuevo Mundo a través del Atlántico, que había hecho la idea de la colonia de Roanoke interesante para los ingleses y los siguió atrayéndo a nuevas exploraciones y descubrimientos.

La reina Isabel encargó a Sir Walter Raleigh (1552-1618), cortesano, soldado, y explorador inglés, la fundación de la colonia, dando al proyecto su total apoyo. Para la reina, Roanoke constituía un movimiento político audaz y cuidadosamente determinado. Mediante el establecimiento de un punto de apoyo inglés en la costa atlán-tica de América, tenía la intención de hacer valer el creciente poder de Inglaterra como nación emergente y desafiar directamente la pretensión española de los derechos exclusivos para colonizar el Nuevo Mundo. (60)

En 1580, cinco años antes del primer asentamiento en Roanoke, Felipe II, emperador de España, tomó posesión del trono portugués, uniendo España y Portugal en un solo reino. España gobernaría Portugal durante 60 años. Por lo tanto, durante el período de la colonia de Roanoke y durante mucho tiempo después, Portugal perteneció al reino de España, dando a ésta la pretensión de los derechos únicos y exclusivos para colonizar todas las Américas, incluido el Brasil portugués. España empleó su extenso poderío naval y militar para asegurar que no hubiera rivales europeos que establecieran colonias que les hicieran competencia en el Nuevo Mundo. La Armada “Invencible” española de 1588 fue una expresión del poder impresionante del Imperio Españo y el puesto de avanzada español en San Agustín en la Florida fue establecido con el propósito expreso de vigilar la costa de América del Norte y prevenir allí el establecimiento de colonias ilegales “no españolas”. (61)

Después de su unión con Portugal, España aparecía a ojos de Europa como la nueva Roma. En ese momento estaba en el apogeo de su riqueza y poder como una de las mayores potencias mundiales de la historia, extendiéndose desde las Islas Filipinas en el Pacífico occidental hasta los continentes americanos en el lejano Atlántico. Era un imperio tan vasto que sobre él nunca se ponía el sol. España era el campeón del catolicismo romano y de la Contrarreforma. También era el principal  sustentador y beneficiario político de la Inquisición, que sirvió al estado español como poderosa organización de inteligencia central y nacional, fomentó la hegemonía ideológica y cultural, y reforzó la unidad política y la política exterior de España. El poder español en tierra y mar no constituía una amenaza política sólo para Inglaterra y Europa Occidental, sino que fue la oposición ideológica directa a la Reforma protestante, iniciada a principios del siglo XVI y proporcionó a naciones como Inglaterra las bases religiosas e ideológicas de sus nuevos estados emergentes. (62)

Alrededor de la época de la fundación de la colonia de Roanoke, España y Portugal unidos constituyeron la nación más poderosa de Europa Occidental. Incluso antes de su unión en 1580, España y Portugal habían prevalecido como señores del Océano Atlántico occidental y habían reclamado y aplicado su derecho exclusivo a colonizar las Américas, aprobado por el Papa oficialmente en el Tratado de Tordesillas en 1494. En el tratado el Papa concedió a Portugal el derecho exclusivo de colonizar Brasil, mientras que el resto de tierras al oeste de Brasil (es decir, el resto de lo que hoy es el Norte, Sur y Centroamérica y el Caribe) iban a ser monopolio permanente de la corona de España. Cuando se fundó la colonia de Roanoke, los españoles consideraron a la nueva colonia inglesa una usurpación legal y política directa sobre su dominio colonial exclusivo.

A través de la aplicación de su derecho exclusivo a colonizar las Américas, el Imperio Español estaba decidido a extender su poder político y mantener el Nuevo Mundo como dominio exclusivo para sí mismo y para la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, además de esta agenda ideológica, España estaba fundamentalmente preocupada por la protección de sus flotas de barcos de tesoros, cargados de plata, oro y otras riquezas, que regularmente hacían su trayecto desde el Golfo de México y el Mar Caribe a través de los traicioneros estrechos del canal de las Bahamas en su camino de regreso a España. Los tesoros de estos buques atraían a multitud de  piratas y corsarios y estaban constantemente en peligro de ser atacados.

España temía con razón que cualquier colonia no hispana establecida en la costa atlántica de América del Norte sirviese como base corsaria para atacar a los barcos españoles. Este fue, de hecho, el propósito básico de la colonia de Roanoke. (63) Cuando España se enteró de este proyecto, su motivo principal al tratar de localizar y destruir la colonia fue impedir que se convirtiera en una base para los ingleses. Debido, sin embargo, a circunstancias históricas inusuales la colonia de Roanoke se autodisolvió antes de que los españoles pudieran descubrir su ubicación. (64)

En el momento de fundación de Roanoke, la reina Isabel enviaba constantemente multitud de corsarios ingleses a atacar a la flota del tesoro española (65). Esta fue la gran época de los corsarios ingleses, que estaban involucrados en una guerra naval no declarada con España. De promedio, Inglaterra habría enviado más de 100 naves corsarias al año a atacar el comercio español en el Caribe. Su actividad fue la razón más importante para la creación de la Armada Española. Sin embargo, a pesar de los intentos españoles de detenerlos, los corsarios ingleses tuvieron un gran éxito. Sir Walter Raleigh y Sir Francis Drake fueron figuras clave en estas exitosas empresas corsarias y estuvieron entre sus mayores beneficiarios financieros. (66)

A pesar de su éxito en el ataque a la flota española, los corsarios ingleses fueron obstaculizados en gran medida por la falta de puertos aliados en el lado americano del Atlántico. Entendieron claramente que sus operaciones corsarias serían mucho más eficaces si tuvieran base en América. Tener una base en Roanoke, no muy lejos de las flotas españolas, significaría que los corsarios ingleses podrían pasar un año o más en el Caribe, volviendo a Roanoke cuando fuera necesario para cargar suministros y hacer reparaciones y luego regresar al mar para atacar los barcos españoles siempre que surgiera la oportunidad. (67) A diferencia de la colonia de Plymouth Rock, creada por los peregrinos del Mayflower (68) en 1620, Roanoke fue depredadora desde el inicio. Atacar los barcos españoles del tesoro del Caribe fue su razón de ser.

Sir Walter Raleigh fue la fuerza impulsora del proyecto de Roanoke, que comenzó en 1584 con una misión de reconocimiento y continuó hasta 1590, cuando los ingleses tuvieron su último contacto con la colonia sin encontrar rastro alguno de sus pobladores. (69) Al igual que la reina Isabel, Raleigh fue impulsado por el sueño de hacer valer el poder inglés y forjar un imperio que, en última instancia, superase a España. Para Raleigh, el establecimiento de la colonia de Roanoke fue el primer paso hacia la creación de ese imperio.

La fundación de la colonia de Roanoke fue una propuesta costosa. Raleigh justificó el gasto a sus inversores por los resultados inmediatos de los que se beneficiarían al ser Roanoke una base corsaria, además de cualquier riqueza mineral que se pudiera encontrar en la zona. Aunque algunos contemporáneos ingleses desaprobaban las actividades corsarias, en los tiempos de Raleigh la mayoría consideraba que era legítima. Los inversores ingleses no tardaron en ver el potencial lucrativo de la colonia de Roanoke como base para atacar a las flotas del tesoro españolas del Caribe. (70)

La primera etapa de la colonización en Roanoke comenzó en 1585, pero duró sólo un año. El proceso inicial se interrumpió temporalmente en 1586, cuando la mayoría de los colonos originales regresaron a Inglaterra con la flota corsaria de Drake, la misma que había llevado a los galeotes musulmanes liberados. Como se indicó anteriormente, muchos de los esclavos siguieron con Drake a Inglaterra y no se quedaron en Roanoke. No está claro, sin embargo, qué pasó con el resto.

Antes de la visita de Drake en 1586, había habido unos 107 colonos en Roanoke desde su primer asentamiento de 1585. Habían sido llevados a Roanoke en una flota de 7 barcos diseñados para la actividad corsaria. La flota incluía unos 600 hombres, la mitad de los cuales eran marineros porque la actividad corsaria era su misión principal. (71) Los primeros colonos en su mayoría eran veteranos de las guerras de Inglaterra en Irlanda y Europa; estaban bien entrenados para misiones de corso y para la defensa del asentamiento de posibles ataques españoles, pero eran poco adecuados para la creación de una sociedad permanente o el mantenimiento de buenas relaciones con los americanos nativos locales, ambas cualidades eran cruciales para su supervivencia y su éxito a largo plazo. (72)

Cuando Sir Francis Drake llegó a la colonia de Roanoke con sus galeotes liberados y un número de esclavos domésticos negros en el verano de 1586, ofreció a los colonos originales dos opciones: o bien les dejaba con suministros para un mes, un barco más pequeño y algunos botes con un número suficiente de pilotos y marineros, o se los llevaba de vuelta a casa con él, a Inglaterra. Al principio, los colonos decidieron quedarse, pero fueron pronto alcanzados por una violenta tormenta de tres días, que provocó el naufragio del barco que se había prometido y causó estragos en la flota del mismo Drake. Después de la tormenta, los colonos originales reconsideraron sus opciones y decidieron volver a Inglaterra. Drake les hizo una nueva oferta de provisiones y un barco distinto si decidían quedarse. Hiizo hincapié en que los estragos que la tormenta había causado en su flota dejaban poco espacio para los colonos de Roanoke en su regreso a casa. Sin embargo, los colonos insistieron en abandonar Roanoke y volver con Drake a Inglaterra. (73)

Irónicamente, el mismo día en que Drake zarpó de Roanoke para devolver a los colonos, llegó a salvo un buque de abastecimiento enviado por sir Walter Raleigh. La nave no había visto la flota de Drake, así que cuando llegó a Roanoke, su tripulación encontró la colonia abandonada y regresó a Inglaterra. A mediados de agosto del mismo año, otro barco inglés llegó con más suministros para la colonia, pero supo por un americano nativo local que Drake se había llevado a los colonos originales a Inglaterra. Este último barco partió dejando un pequeño grupo de entre 15 y 18 hombres en Roanoke con provisiones para dos años.

En 1587, se hizo un segundo intento de colonizar Roanoke, pero su éxito se vio obstaculizado por el inminente ataque de la Armada española a Inglaterra, lanzado sin éxito en 1588. Este segundo y último intento de asentamiento en 1587 constaba de alrededor 115 hombres y un grupo de familias, mujeres solteras y niños, que buscaban establecer una colonia autosuficiente. (74) Históricamente, los pobladores de este segundo grupo son conocidos como los “colonos perdidos” de Roanoke, no los colonos originales que llegaron durante el período de 1585 a 1586. Fue durante este segundo período de establecimiento que tuvo lugar el nacimiento de Virginia Dare, el primer bebé inglés nacido en América. (75) Otros colonos de Roanoke siguen siendo desconocidos, incluyendo muchos de los esclavos liberados por Drake, así como la pequeña guarnición que el segundo barco de suministro había dejado a finales del verano de 1586.

Durante algún tiempo antes del ataque de la Armada Invencible, Inglaterra impuso un embargo sobre los barcos que iban al Nuevo Mundo para asegurar que las fuerzas inglesas en el país tuvieran la mayor resistencia para resistir el ataque español que se esperaba. A causa de este embargo, la conexión de Roanoke con Inglaterra fue cortada entre 1587 hasta 1590. (76)

Aunque el segundo asentamiento de Roanoke en 1587 tenía la intención de transformar la colonia en una comunidad agrícola autosuficiente, ese objetivo seguía siendo secundario y se mantuvo en un segundo plano, mientras que la actividad corsaria se mantuvo como el objetivo principal de la colonia. Y así, la ejecución del plan agrario fue frustrado a cada paso. El segundo grupo de colonos prefería mayoritariamente trasladarse más al norte, a la bahía de Chesapeake, un lugar más adecuado para una colonia agraria. Pero los capitanes y marineros de buques, que eran mayoría en Roanoke, volvieron a la actividad corsaria y cerraron la posibilidad de trasladarse a la bahía de Chesapeake, menos adecuada para esa actividad. También señalaron que con la temporada de huracanes que se acercaba, el mejor tiempo para atacar barcos españoles casi llegaba a su fin, y ya no había tiempo suficiente para establecer una nueva colonia más al norte. (77)

El gobernador de Roanoke, John White, que también era el abuelo de Virginia Dare, fue enviado a Inglaterra en 1587 en una desesperada misión para asegurar el suministro. Finalmente obtuvo un permiso especial en 1588 para volver a Roanoke con provisiones en dos barcos más pequeños. White detestaba la actividad corsaria y la veía como un tipo de “robo”. Para su desgracia, los dos capitanes encargados de traerlo de vuelta a Roanoke eran corsarios y no pudieron evitar la tentación de cometer saqueos en el camino a Roanoke. Sus incursiones resultaron desastrosas: todos los suministros se perdieron y ambos barcos se vieron obligados a regresar a Inglaterra con las manos vacías, lo que imposibilitó a White llegar a Roanoke y traer los suministros necesarios. (78)

Dos años después, en 1590, White pudo finalmente hacer el viaje a Roanoke, para enterarse justo a su llegada que la colonia había desaparecido. Nunca encontró a los colonos originales, como a su nieta Virginia Dare, fueron encontrados jamás. Pero los colonos habían dejado la palabra “CROATAN” tallada en un poste cerca de la entrada a la fortaleza, con lo cual se entendió según un acuerdo anterior que se habían unido pacíficamente a la tribu de los Croatan (Hatteras) de nativos americanos en la costa de Carolina del Norte. (79) Los rumores de una gran presencia inglesa en América del Norte continuaron circulando en Europa después de la pérdida de la colonia de Roanoke. (80) Pero tras el fracaso inicial en Roanoke, Inglaterra perdió el interés activo en los asentamientos americanos por más de veinte años. (81)

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NOTAS

(1) Un corsario era esencialmente un pirata patrocinado por el Estado. La distinción entre pirata y corsario puede parecer semántica, pero a diferencia de los piratas, los corsarios no tenían libertad de atacar cualquier buque en el mar abierto. Los estados que patrocinaban a los corsarios determinaban qué barcos de una nación eran presa legítima para sus corsarios y cuáles no. Los corsarios estaban obligados a observar esa distinción.

(2) El término “moro” se utilizó en el siglo XVI para referirse a los musulmanes en general, o los de orígenes culturales y étnicos españoles, portugueses, marroquíes y del norte de África. El término se estudia más adelante con mayor detalle. Es un término ambiguo y no tiene connotación étnica específica; en el contexto de este trabajo, es importante tener en cuenta que “moro” también puede referirse a los antiguos moros de España y Portugal, que fueron convertidos por la fuerza al catolicismo en el siglo XVI, que también son llamados “moros conversos” o “moriscos”.

(3) “Morisco” significa literalmente “pequeño moro” y se refiere a los antiguos españoles y portugueses musulmanes (moros) que fueron obligados a convertirse al catolicismo en el siglo XVI por la Inquisición. El término se estudia con mayor detalle, más adelante.

(4) En el mundo pre-moderno, las galeras eran buques propulsados por remeros. Se utilizaban en la guerra y el comercio. Las galeras a las que se refiere este artículo eran galeras de guerra, que en general estaban equipadas con artillería y también podían ser utilizadas para embestir a otros buques. Los galeotes estaban acostumbrados a remar las galeras y estaban encadenados a sus posiciones de remo. Los galeotes turcos citados en este artículo habrían sido prisioneros de guerra capturados en las diversas batallas navales entre España y los otomanos. Los galeotes árabes pueden haber sido prisioneros de guerra de los corsarios del norte de África (y corsarios musulmanes marroquíes), pero como muestra en este artículo, también es probable que al menos algunos de ellos fueran moriscos que, como era a menudo el caso en el siglo XVI, habían sido condenados a galeras por los tribunales de la Inquisición por prácticas islámicas, a las cuales consideraba una “herejía” condenable.

(5) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100-01.

(6) Ver Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 62; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 21-23; David QUINN, The Lost Colonists, xvii.

(7) John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 25.

(8) Ver Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 114.

(9) Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 32.

(10) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 213-14; comparar con Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 31.

(11) Ver Paul Hoffman, Spain and the Roanoke Voyages, 20-21.

(12) Ver Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 13-14, 5-6, 59, 84.

(13) Ver Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 115; L. P. HARVEY, Islamic Spain, 325; Sylviane DIOUF, Servants of Allah, 1, 18-20, 45-46, 49, 179; Allen AUSTIN, African Muslims in Antebellum America, 22-23. La mayoría de los africanos llevados a América como esclavos provenían de orígenes animistas no musulmanes, pero un porcentaje significativo de ellos (siendo prudentes, diez a veinte por ciento) provino de las extensas zonas culturales musulmanas de África occidental y eran musulmanes.

(14) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 31; Bartolomé y Lucile BENNASSAR, Les chrétiens d’Allah, 75.

(15) N. del T.: Melungeon es el término aplicado tradicionalmente a uno de los varios grupos “triraciales aislados” del sudeste de Estados Unidos, principalmente en el área que incluye partes del este de Tennessee, suroeste de Virginia y este de Kentucky. Triracial denomina a las poblaciones que parecen ser mezcla de europeos, africanos subsaharianos y de ascendencia amerindia.

(16) N. del T.: Los Lumbee son un grupo de indígenas de Estados Unidos que residen principalmente en los condados de Robeson, Hoke y Scotland (Carolina del Norte), formado por restos de otras tribus extinguidas en la zona.

(17) John MOORE y Austin FOSTER, Tennessee, 1:791; Jean BIBLE, Melungeons, 95-96, 85-86; Louis DAVIS, “The Mystery of the Melungeons,” Nashville Tennessean, Septiembre 22, 1963: 16 (Citado en Jean BIBLE, Melungeons, 5).

(18) Ver David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 97, 100.

(19) De L. P. HARVEY, Islamic Spain, 66.

(20) De L. P. HARVEY, Islamic Spain, 66.

(21) Ver Cesar Adib MAJUL, The Contemporary Muslim Movement in the Philippines, (Berkeley: Mizan Press, 1985), 17-18. Curiosamente, según Hernán Taboada, los musulmanes de las Islas Filipinas también fueron llevados al Caribe español como esclavos en el s. XVI constituyendo un elemento inesperado más de la población musulmana de las colonias americanas (Hernán TABOADA, La sombra del Islam en La Conquista de América, 115). En ese momento, España estaba en proceso de conquista y colonización de las Filipinas; los musulmanes predominaban en las islas del sur, pero también tenían una importante presencia en el norte, donde a veces constituían una élite gobernante.

(22) De L. P. HARVEY, Islamic Spain, 1.

(23) Jan READ, Moors in Spain and Portugal, 225.

(24) Ver L. P. HARVEY, Islamic Spain, 2-3; Tomás IRVING, Artesanía mudéjar, 13; Ahmed BOUCHARB, “Spécificité du problème morisque au Portugal,” 224.

(25) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 20.

(26) Ahmed BOUCHARB, “Spécificité du problème morisque au Portugal,” 224.

(27) Sylviane DIOUF, Servants of Allah, 147; citando Frederick BOWSER, The African Slave in Colonial Peru 1524-1650 (Stanford: Stanford University Press, 1974), 251.

(28) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 33-35.

(29) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 37.

(30) Ver Bartolomé y Lucile BENNASSAR, Les chrétiens d’Allah, 75; Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 31.

(31) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 87-89.

(32) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 34.

(33) Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 115.

(34) Ver Sylviane DIOUF, Servants of Allah, 49-70; Allan AUSTIN, African Muslims in Antebellum America, 51-186.

(35) Sylviane DIOUF, Servants of Allah, 18, 179.

(36) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 10.

(37) Américo CASTRO, “The Spanish Sense of Nobility,” 194-98; L. P. HARVEY, Islamic Spain, 60; Jan READ, Moors in Spain and Portugal, 229-31; Harold JOHNSON, From Reconquest to Empire, 8-11

(38) Tomás IRVING, Artesanía mudéjar, 1; Jan READ, Moors in Spain and Portugal, 189.

(39) Peter DRESSENDÖRFER, Islam unter der Inquisition, 25.

(40) Ver Hernán TABOADA, La sombra del Islam en la conquista de América, 115; L. P. HARVEY, Islamic Spain, 325; comparar con Slyviane DIOUF, Servants of Allah, 1, 18-20, 45, 49, 179.

(41) Americo CASTRO, “The Spanish Sense of Nobility,” 189.

(42) Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 3.

(43) Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 5-6.

(44) Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 84-85.

(45) Ver Bartolomé BENNASSAR, Les chrétiens d’Allah, 19.

(46) Nabil MATAR, “Introduction: England and Mediterranean Captivity, 1577-1704,” en Daniel J. VITKUS, ed., Piracy, Slavery, and Redemption: Barbary Captivity Narratives from Early Modern England, Introducción de Nabil MATAR, (New York: Columbia University Press, 2001), 2.

(47) Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, 213-14; comparar con Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 31.

(48) Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 19.

(49) Ver Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 34.

(50) El Consejo Privado era un comité ejecutivo que aconsejaba a la reina.

(51) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100-01.

(52) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 62, nota 4.

(53) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 101.

(54) David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 101.

(55) Nabil MATAR, Islam in Britain 1558-1685, pp. 124-125.

(56) Al-Mansur fue llamado “el Dorado” debido a su acceso a los vastos tesoros de oro de África Occidental.

(57) Ver J. F. P. HOPKINS, Letters from Barbary 1576-1774: Arabic Documents in the Public Record Office, (Oxford: Oxford University Press, 1982), 2-9.

(58) Ver Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 9.

(59) Ver Nabil MATAR, Turks, Moors, and Englishmen, 83-84.

(60) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 10-12; Gerhard SOLLBACH, Amerika 1590, 12-13; Paul Hoffman, Spain and the Roanoke Voyages, ix; David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:718.

(61) Ver David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage” 97.

(62) Ver Gerhard SOLLBACH, Amerika 1590, 10; Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, xvii.

(63) Ver David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:718, 725; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 6.

(64) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:718; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 6.

(65) David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 2:721; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 29, 44;

(66) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 6, 142.

(67) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 13, 18; David QUINN, ed., The Roanoke Voyages, 1:246.

(68) N. del T.: Mayflower es el nombre del barco que, en 1620, transportó a los llamados Peregrinos desde Inglaterra hasta un punto de la costa este de América del Norte, en los actuales Estados Unidos de América.

(69) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, ix; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 25; Irene WRIGHT, Further English Voyages to Spanish America 1583-1592, xxii-xxiii.

(70) John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 98 99.

(71) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 18-20; David QUINN, ed. The Roanoke Voyages, 1:244; Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, ix; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 20.

(72) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 13, 15; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 99.

(73) Mary KEELER, ed. Sir Francis Drake’s West Indian Voyage, 272-74; David QUINN, “Turks, Moors, Blacks, and Others in Drake’s West Indian Voyage,” 100; Karen KUPPERMAN, Roanoke, 89-90.

(74) Ver David QUINN, “Reflections” en Cecil CLOUGH and P. E. H. HAIR, eds., The European Outthrust and Encounter, 23; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 25.

(75) John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 25.

(76) Ver John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 21; David QUINN, The Lost Colonists, xviii;

(77) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 13, 15, 18, 22; David QUINN, The Roanoke Voyages, 2:719; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 99.

(78) John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 26 27, 90.

(79) Ver Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 62; John HUMBER, Backgrounds and Preparations for the Roanoke Voyages, 21-23; David QUINN, The Lost Colonists, xvii.

(80) Paul HOFFMAN, Spain and the Roanoke Voyages, 62.

(81) Karen KUPPERMAN, Roanoke, 142.


					

Innovación y creatividad en el Islam

Dr. Umar Faruq Abd-Allah

Artículo publicado en Nawawi Foundation www.nawawi.org

(Nota del editor: Las notas a pie de página del artículo han sido intercaladas en el texto, en cursiva y color azul, para facilitar su lectura dada la longitud del texto).

 

quran

El Islam es una religión global. Sus seguidores constituyen una de las comunidades religiosas más numerosas del mundo. Son gentes de todos los grupos étnicos y habitantes de todas las regiones geográficas. El éxito histórico de esta religión como religión universal surge, en parte, de la simplicidad de su mensaje y de su capacidad de adaptarse a las personas a través de los tiempos. El Islam constituye una “idea móvil” al poder ser comprendida fácilmente en cualquier lugar y ser suficientemente flexible como para unirse en sugerentes formas creando configuraciones nuevas e imprevistas (1).

[(1) Noah Feldman, After Jihad: America and the Struggle for Islamic Democracy. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2003. pp. 11-12.]

Dos de los componentes más importantes del Islam que hacen de éste una idea móvil son los conceptos de bida (innovación) e ijtihad (pensamiento jurídico crítico en busca de respuestas a cuestiones nuevas). Un estudio profundo de bida e ijtihad da al Islam una gran movilidad histórica, permitiéndole mantener la continuidad con el pasado y, a la vez, renovar su vitalidad en tanto que fe dinámica.

En el pensamiento islámico tradicional ambos conceptos de bida e ijtihad tienen matices de significado que, actualmente, no están siempre bien entendidos por los musulmanes. La acusación de que algo es bida se hace a menudo con ligereza, marginando nuevas ideas y dificultando la creatividad. Para algunos musulmanes el tema se ha convertido en un mazo retórico para reivindicar las ideas propias destruyendo otras. El ijtihad padece un dilema similar. Algunos restringen tanto su uso que ésta deja de ser funcional; otros la aplican tan libremente que se vuelve arbitraria, socavando cualquier apariencia de autenticidad.

Es necesario que los musulmanes de hoy en día tengan una idea clara de los significados reales de bida e ijtihad. Ambos conceptos son centrales a la hora de entendernos como musulmanes, el tipo de prácticas que hacemos, y el futuro que imaginamos. La salud de la comunidad musulmana está ligada a la perfección y la formación religiosa funcional de sus miembros. Sherman Jackson pone énfasis en la promoción de la salud intelectual de la comunidad musulmana difundiendo la “formación islámica” para inculcar la conciencia crítica entre el musulmán medio (2).

(2) Consultar web de American Learning Institute for Muslims (ALIM). Disponible en http://www.alimprogram.com/ overview/introduction.shtml [Mayo 2006] ahora http://archive.today/XerFp. [visitada Septiembre 2014].

Ofreciendo a los musulmanes la inmunidad básica contra interpretaciones pseudo-académicas del Islam, esta comprensión básica de la fe es necesaria para recuperar una base moderada entre el escepticismo secular y los extremismos violentos. Como se mostrará más adelante, las reglas del ijtihad instan a la formación islámica, que nunca fue restringida a los eruditos sino que es requerida a la comunidad para que pueda juzgar las aptitudes de cada uno de ellos. Una buena comprensión de bida e ijtihad, es fundamental para la formación islámica que nuestra comunidad necesita.

EL CONCEPTO DE BIDA (INNOVACIÓN)

La raíz árabe de la que deriva la palabra bid‘a está conectada en significado con BD’, una raíz distinta pero similar (la diferencia que hay entre la letra final hamza () en esta raíz i la final ‘ayn (‘) en bida). BD’ significa “iniciar o empezar algo” mientras que el significado primario de bid‘a es “iniciar o empezar algo nuevo”. Entre las distintas palabras derivadas directamente de la raíz de bid‘a está el sustantivo Badi‘ (Creador), citado en el Qur’an como un atributo de Dios:

“Creador (Badi‘) de los cielos y de la tierra”

(2:117; 6:101) (3).

 

(3) Se dice a menudo erróneamente que, en el Islam, Dios tiene noventa y nueve bellos nombres. Según la teología islámica, los bellos nombres de Dios son infinitos. Los que están  autenticamente atestiguados en las escrituras islamicas  —el Qur’an y los Hadith— son más de noventa y nueve, siendo al-Badi‘, a la que se refiere la nota, uno de ellos.

La utilización de Badi‘ refiriéndose a Dios denota la singularidad del acto creativo de Dios e implica que el universo existió sin un prototipo previo existente (4).

(4) Ver Ahmad ibn Faris, Mu‘jam Maqayis al-Lugha, 6 vols. (n.p.: Dar al-Fikr, 1979), 1:209; al-Raghib al-Isfahani, ed. Safwan ‘Adnan Dawudi, Mufradat Alfaz al-Qur’an (Damascus: Dar al-Qalam, 1992), 111; Abu Ishaq al-Shatabi, Al-I‘tisam, 2 vols. (al-Khubar, KSA: Dar Ibn ‘Affan1997), 1:49.

Como adjetivo, badi‘, se ha aplicado a destacadas obras del genio humano, especialmente de poetas y otros maestros de la palabra oral o escrita (5).

(5) Al-Isfahani, Mufradat, 111; al-Shatabi, Al-I‘tisam, 1:49.

El concepto pre-islámico de bid‘a, en contraste con su uso islámico posterior, tendía siempre a ser negativo, sirviendo como crítica de las implicaciones sociales de nuevas prácticas. La acusación de que algo fuera bid‘a significaba que violaba el código tribal. Bid‘a era una acción o una idea sin precedentes en los usos establecidos. Constituía una especie de herejía tribal, una odiosa innovación que se desviaba de los caminos de los patriarcas antiguos.

Por el contrario, según la ley y la teología islámica clásicas, bid‘a podía tomar diferentes matices de significado. Al ser utilizada sin adjetivos calificativos, tendía a ser condenatoria como, por ejemplo, en la frase “la bid‘a debe ser evitada”. No obstante, bid‘a no era siempre algo malo. En determinados contextos, especialmente con adjetivos calificativos, se podía referir a un amplio espectro de significados desde lo más digno de alabanza a lo completamente erróneo como, por ejemplo, en la siguiente cita del califa Umar: “¡que excelente bid‘a!”

En el contexto pre-islámico, la condena de la idolatría del Profeta Muhammad fue vista como bid‘a, una amenaza concreta al orden tribal de Arabia. El Profeta hizo la afirmación opuesta y la controversia sobre la bid‘a se volvió contra él. Él enseñó que el Islam no era ni una herejía ni una innovación, sino la restauración del legado perdido de Abraham, Ismael, y los profetas de Dios en general, que eran tenidos como antiguos patriarcas cuyas enseñanzas y costumbres habían sido traicionadas y distorsionadas por las tribus idólatras árabes a lo largo del tiempo. La batalla ideológica está expresada en el verso coránico: “Dí [a ellos, Muhammad]: no soy una novedad [bid‘] entre los Mensajeros [de Dios]” [46:9]. Bid‘, la palabra utilizada en el versículo, es casi idéntica en forma y significado a bid‘a. Esto indica que el mensaje del Profeta estaba en continuidad directa con la antigua profecía –un punto señalado explícitamente en otros versículos- y también implicaba que las creencias y costumbres de los contemporáneos del Profeta Muhammad eran bid‘a, ya que no tenían una continuidad genuina y se habían desviado hacía mucho tiempo de los caminos de los patriarcas árabes más antiguos (6).

(6) Al-Isfahani, Mufradat, 111.

Como en su posterior utilización islámica, el concepto preislámico de bid‘a estaba ligada a su opuesto, sunna (tradición establecida). El Islam incorporó el paradigma bid‘a-sunna pero redefiniendo su contenido. Con la llegada del Islam, el término sunna se conectó estrechamente con la enseñanza normativa y a la conducta del Profeta Muhammad. En la Arabia pre-islámica, la sunna constituía el depósito de los códigos y costumbres tribales. La sunna encarnaba las normas aceptables de prácticas y pensamiento. Cada ejemplo de bid‘a evocaba la imagen amenazada de una sunna establecida hacía mucho tiempo. Arraigado en la práctica tribal, el paradigma bid‘a-sunna era fuertemente conservador y reforzaba el statu quo (7).

(7) G. H. A. Juynboll, “Muslims’ Introduction to His Sahih: Traducido y anotado con un apartado sobre la cronologia de fitna y bid‘a” en Jerusalem Studies in Arabic and Islam, no. 5 (1984), 308; Mohammad Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence (Cambridge: Islamic Texts Society, 1997), 44.

En ambas utilizaciones –islámica y preislámica-, sunna era casi invariablemente algo bueno, pero, como bid‘a, a veces podía tomar connotaciones diferentes. Un famoso hadiz (dicho del Profeta) dice: “Nadie será asesinado por error, pero el primer hijo de Adán se llevará parte de la culpa al ser el primer ser humano en instituir la sunna del asesinato.” (8)

(8) Al-Bukhari, Sahih, 1:161.

Otro hadiz usa sunna tanto con matiz positivo como negativo: “Aquél que establezca una buena sunna [sunna hasana] en [la religión del] Islam que sea seguida después en la práctica, tendrá registrado entre sus méritos una recompensa igual a la de recompensa de todo aquél que la practique, sin que ninguna de sus recompensas se vean disminuidas”. (9)

(9) Muslim, Sahih, 4:2059-2060.

LA BID‘A EN LAS FUENTES ISLÁMICAS ESCRITAS

El Qur’an contiene una referencia a la innovación tomada de la raíz de bid‘a. El versículo se refiere a la bondad y la misericordia en el corazón de los seguidores de Jesús y a su temprana práctica monástica, que innovaron [ibtada‘uha]: “[…] el monacato, novedad que ellos instituyeron sin que se lo hubiéramos prescrito, buscando únicamente el agrado de Dios. Pero no lo cumplieron como debía ser cumplido” [57:27]. El pasaje es digno de mención porque habla de una manera aparentemente favorable de la bid‘a en cuestión de adoración, un ámbito donde muchos eruditos islámicos veían innovaciones como totalmente inaceptables.

Una lectura simple del versículo afirma que el monacato fue una innovación humana, que Dios no la prescribió a los seguidores de Jesús sino que ellos mismos instituyeron buscando el agrado de Dios. El versículo no censura la innovación como tal; condena el fracaso en su cumplimiento. Los primeros comentarios coránicos atribuyen esta interpretación a un Compañero del Profeta llamado Abu Umama, que dijo que los seguidores de Jesús “instituyeron [determinadas] innovaciones que no se les había prescrito, buscando el agrado de Dios a través de ellas, pero que fracasaron en su correcto cumplimiento, y Dios les reprochaba su salida [del correcto cumplimiento] (10).

(10) Ver Abu Bakr Ahmad ibn ‘Ali al-Razi al-Jassas, ed. ‘Abd al-Salam Muhammad ‘Ali Shahin, Ahkam al-Qur’an, 3 vols., (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1994), 3:556-557; Abu Bakr Muhammad ibn al-‘Arabi, ed. Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata, Ahkam al-Qur’an, 4 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1996), 4:183; Abu al-‘Abbas Ahmad ibn ‘Ajiba, ed. Ahmad ‘Abd-Allah al-Qurashi Raslan, ed., Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al Qur’an al-Majid, 6 vols. (Cairo: Hasan ‘Abbas Zaki, 2001), 6:76.

De acuerdo con esta lectura una serie de comentaristas ligaron el versículo a la ley islámica de los votos rituales [nadhr]. Los votos son actos de adoración que uno toma voluntariamente sobre uno mismo, tales como el compromiso personal de ayunar un número determinado de días o pasar determinadas noches en oración. Por su naturaleza, los votos tienen una cualidad improvisada y generalmente requieren de cumplimiento una vez la persona ha manifestado la intención de llevarlos a cabo, aunque no fueran requeridos previamente (11).

(11) Ver Abu Bakr Ahmad ibn ‘Ali al-Razi al-Jassas, ed. ‘Abd al-Salam Muhammad ‘Ali Shahin, Ahkam al-Qur’an, 3 vols., (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1994), 3:556-557; Abu Bakr Muhammad ibn al-‘Arabi, ed. Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata, Ahkam al-Qur’an, 4 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1996), 4:183; Abu al-‘Abbas Ahmad ibn ‘Ajiba, ed. Ahmad ‘Abd-Allah al-Qurashi Raslan, ed., Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Qur’an al-Majid, 6 vols. (Cairo: Hasan ‘Abbas Zaki, 2001), 6:76.

Otra lectura del versículo sostiene que Dios mismo habría ordenado el monacato; así pues, técnicamente no sería bid‘a. Dios quería que esta práctica fuera solo para su agrado y reprochó a los monjes que no estuvieran a la altura de lo que se les requería. Otros, sin embargo, interpretaron el versículo como una condena del monacato por ser una bid‘a religiosa, pero esta interpretación va contra el significado aparente del texto arábigo y carece de la autoridad necesaria en jurisprudencia islámica para que constituya una prueba (12).

(12) Al-Shatibi, Al-I‘tisam, 1:371-372.

Las referencias a bid‘a son habituales en las colecciones de hadices de las distintas escuelas islámicas –sunnita, chiita e ibadí-. Un hadiz compartido sobre el tema es la bien conocida advertencia del Profeta: “El peor de los asuntos es la innovación [muhdathat; lit. “innovaciones”; “cuestiones sin precedentes”] y toda bid‘a es extravío” (13).

(13) Muslim, Sahih, 2:592; comparar con al-‘Amili, Wasa’il al-Shi‘a, 11:511-512, 18:40.

Tanto para sunnitas como para chiitas, este hadiz constituye una de las condenas más fuertes a la innovación y es tomada en su valor nominal por los literalistas de ambas comunidades. Sin embargo, en ambas escuelas la opinión dominante abogó por que la condena del Profeta no sería una prohibición categórica de las ideas o prácticas innovadoras sino una advertencia para permanecer dentro de los parámetros legales aceptándolos o rechazándolos. Las ideas y prácticas nuevas no eran intrínsecamente malas pero tenían que ser coherentes con los precedentes establecidos y con los principios legales reconocidos.

Si parece extraño que la aparente condena literal de bid‘a en este hadiz pudiera interpretarse nada menos que como una denuncia categórica de toda nueva idea, un enfoque no literalista de este tipo no habría sido problemático para la mayoría de eruditos clásicos. La compilación del texto coránico después de la muerte del Profeta fue, en sí misma, una idea nueva. En el caso de este hadiz, la metodología clásica para la interpretación textual tendió a evitar la literalidad cuando una lectura literal entraría en conflicto con otros principios establecidos de la revelación y de la ley religiosa. En el caso de este hadiz, los estudiosos restringieron su sentido a tipos injustificados de bid‘a. Pese a la aparente generalidad de este hadiz, éste se entendió como calificado implícitamente por tales principios como la obligación de practicar ijtihad. Un comentario erudito afirma: “[Esta es] una declaración general [con] limitaciones específicas [‘amm makhsus]” (14).

(14) Ahmad ibn ‘Umar al-Qurtubi, ed. Muhyi al-Din Dib Matu, Al-Mufhim li-Ma Ashkala min Talkhis Kitab Muslim, 8 vols. (Beirut: Dar Ibn Kathir, 1999), 3:508; Muhammad ibn Khalfa al-Ubbi, Ikmal Ikmal al-Mu‘lim, 4 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, n.d.), 3:23; Muhammad ibn Muhammad al-Sanusi, Mukammil Ikmal al-Ikmal, 4 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, n.d.), 3:23.

Otro hadiz bien autentificado por las colecciones sunnitas y chiitas pertenece a la santidad de la ciudad profética de Medina, lugar que el Profeta declaró como santuario religioso como lo era la antigua ciudad abrahámica de Meca: “Sobre todo aquél que introduzca [ahdatha; también “innove”] en [Medina] una novedad o que dé refugio a un innovador, caerá la maldición de Dios, de los ángeles y de la humanidad. Tampoco se le serán aceptados ni desembolso ni rescate” (15).

(15) Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari, ed. Mustafa al- Bugha, 6 vols. Sahih al-Bukhari, (Medina: Dar al-Turath, 1987), 2:662, 6:2662; Muslim, 2:994-998; al-‘Amili, Wasa’il al-Shi‘a, 19:18.

En una versión chiita, el hadiz añade la pregunta de uno de los compañeros del Profeta: “Mensajero de Dios, ¿cuál es la innovación [intencionada]?” Respondió: “Aquel que [por error] mata una alma [humana] sin [recompensa legal] por [otra] alma, mutila [un cuerpo] sin indemnización, crea bid‘a sin sunna, o [erróneamente] se apodera de un botín de valor excepcional”. Otra transmisión chiita define la monstruosa innovación simplemente como un asesinato, una interpretación apoyada por el uso de la palabra ahdatha en otras declaraciones proféticas referidas específicamente a este delito (16).

(16) Al-‘Amili, Wasa’il al-Shi‘a, 19:15,18.

Las interpretaciones sunnís del hadiz coincidieron esencialmente con la opinión chiita. Según el famoso comentarista sunnita al-Nawawi la innovación a la que se refiere el texto sería una conducta inmora (17).

(17) Muslim, Sahih, 2:994. Aunque no se cita específicamente, los comentarios de  al-Nawawi se ofrecen en los márgenes, a lo largo de estaedición.

Ibn Hajar, otro renombrado erudito sunnita, entendió la amplia redacción del hadiz como implícitamente restringida por su referencia específica a la condición de santuario de la ciudad sagrada. Por tanto, para los estudiosos tanto sunnitas como chiitas en general, los ejemplos que da el hadiz para referirse a las innovaciones condenables remiten a una brutal violación de la condición de santuario de Medina, especialmente mediante actos de violencia ilegal (18).

(18) Ver Ahmad ibn Hajar, Fath al-Bari’ bi-Sharh al-Imam Abi ‘Abd-Allah Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari, 13 vols. (n.p.: Dar al-Fikr,n.d.),4:86.

Una interesante referencia a bid‘a en las fuentes tanto sunnitas, chiitas e ibadis, se refiere a la decisión del segundo califa, ‘Umar, de instituir las oraciones supererogatorias en grupo (tarawih) durante las noches del mes de Ramadán en la primera década después de la muerte del Profeta (19).

(19) Para los Ibadis, ver Muhammad ibn Ibrahim al-Kindi, ed. ‘Abd al-Hafiz Shalabi, Bayan al-Shar‘ al-Jami‘ li-al-Asl wa al-Far‘, 62 vols. in 48 (‘Uman: Wizarat al-Turath al-Qawmi, 1982-1993), 15:196-197, 202.

Según fuentes sunnitas e ibadis, el Profeta dirigió a sus Compañeros en estas oraciones durante algunas noches de Ramadán poco antes de su muerte, pero suspendió su práctica expresando su preocupación de que si seguía dirigiendo las vigilias, Dios les daría la condición de obligatorias a través de la revelación, y esa obligación adicional supondría un carga excesiva sobre la comunidad musulmana.

Durante su califato, ‘Umar observaba a la gente rezar tanto individualmente como en pequeños grupos en la mezquita del Profeta durante las noches de Ramadán. Tomó la decisión de juntarlos en un único grupo detrás de una persona dirigiéndolos. Entrando en la en la mezquita la noche siguiente, vio a la congregación rezar juntos y dijo: “¡Qué excelente bid‘a!” (20) .

(20) Malik ibn Anas, Al-Muwatta’, ed. Bashshar ‘Awwad Ma‘ruf, 2 vols. (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1997), 1:169-170; al-Bukhari, Sahih, 2:707-708; ‘Abd al-Razzaq ibn Hammam, ed. Habib al-Rahman al-A‘zami, Al-Musannaf, 12 vols. (Beirut: Al-Maktab al-Islami, 1983) 4:258, 264-265; ‘Abd-Allah ibn Abi Shayba, ed. Muhammad ‘Abd al-Salam Shahin, ed., Al-Kitab al-Musannaf fi al-Ahadith wa al-Athar, 9 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1995), 2:164; Ibn Hajar, Fath al-Bari, 4:250-252.

Las fuentes sunís recalcan que ‘Ali, el primo del Profeta, quien después se convirtió en el cuarto califa y es venerado por todas las escuelas chiitas como su primer Imam, respaldó la política de ‘Umar con respecto a las vigilias de Ramadán. Los sunnitas informan que una vez ‘Ali dijo que ‘Umar “iluminó el mes del ayuno” instituyendo la oración en grupo. Otra versión sunnita relata que una noche de Ramadán, durante su califato, ‘Ali pasó por las mezquitas iluminadas con velas para quienes se reunían para la vigilia en grupo y dijo: “Que Dios ilumine la tumba de ‘Umar del mismo modo que iluminó para nosotros nuestras mezquitas” (21).

(21) Ver ‘Abd al-Razzaq, Al-Musannaf, 4:258; Yusuf ibn ‘Abd al-Barr, Al-Tamhid li-Ma fi al-Muwatta’ min al-Ma‘ani wa al-Asanid, 18 vols. (Cairo: Al-Faruq al-Haditha li-al-Tiba‘a, 1999), 4:93-95, 100.

Los zaidíes, vistos generalmente como los chiitas más cercanos a los sunnitas, confirmaron la validez de la oración en grupo de Ramadán, afirmando que ‘Ali continuó la práctica durante su califato (22).

(22) Zayd ibn ‘Ali ibn al-Husayn, Musnad al-Imam Zayd, (Beirut: Maktabat al-Hayah, 1966), 158-159. Al-‘Amili, Wasa’il al-Shi‘a, 5:191-193.

La escuela imaní, no obstante, fue generalmente poco comprensiva hacia ‘Umar y ve la cuestión de una manera distinta, rechazando la decisión de ‘Umar como bid‘a ilegal. De igual manera que los sunnitas, confirmaban que el Profeta lideró a la comunidad durante las oraciones nocturnas de Ramadán durante un corto periodo de tiempo. Pero a diferencia de éstos, sostienen que el Profeta no sólo abandonó las oraciones sino que expresamente las prohibió en grupos diciendo: “Toda bid‘a es extravío, y el camino de todo extravío [lleva] al Fuego”.

Las fuentes imaníes coinciden en que durante su califato, ‘Ali consintió las vigilias de Ramadán en grupo. Sostienen que ‘Ali se oponía personalmente a tal práctica pero el fuerte sentimiento pro-‘Umar a favor de las oraciones –a las cuales los imaníes se refieren con la “sunna de ‘Umar”- hizo políticamente imposible que ‘Ali las pudiera alterar (23).

(23) Al-‘Amili, Wasa’il al-Shi‘a, 5:191-193.

Como en el caso del versículo coránico sobre el monacato, uno de los elementos más interesantes sobre la “excelente bid‘a” de ‘Umar es que entra de lleno en el terreno de los actos rituales de adoración y que, exceptuando la perspectiva imanita, fue considerada generalmente como buena. Las fuentes sunnitas informan que Abu Umama –citado antes en relación al versículo del monacato- advirtió a los musulmanes que fueran diligentes al observar la vigilia en grupo durante Ramadán. Enlazó explícitamente la práctica a la alusión coránica al monaquismo diciendo: “Habéis innovado la [práctica de] rezar durante Ramadán, aunque no se os había prescrito, ya que sólo el ayuno [de ese mes] fue prescrito. Así que, ahora que lo habéis hecho, manteneos firmes en seguir la oración y no la abandonéis” (24).

(24) Ibn al-‘Arabi, Ahkam al-Qur’an, 4:183; al-Shatibi, Al-I‘tisam, 1:374. La cita no implica que Abu Umama considerase la vigília en grupo de Ramadán como obligación individual.

Un eminente erudito sunní, Ibn ‘Abd al-Barr, creia que ‘Umar calificó a su decisión de bid‘a porque ni el Profeta ni Abu Bakr, el primer califa después de él, no instituyeron la vigilia como sunna. Sin embargo, ‘Umar declaró “excelente bid‘a”, para indicar su legitimidad inicial a los ojos del Profeta y para recalcar en las mentes de la gente que, a pesar de que la nueva práctica era técnicamente bid‘a, de eso no había duda, el Profeta sólo había declinado a instituirla por temor a hacerla obligatoria” (25).

(25) Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Tamhid, 4:93 and Al-Istidhkar, 5:136, 147.

Aquí el razonamiento se basa en un principio común de la jurisprudencia islámica según el que no se puede cambiar el estatus legal -obligatorio u otro- de ningún aspecto concreto de la sunna del Profeta después de su muerte si durante su vida no indicó esa condición. Por tanto, la “excelente bid‘a” de ‘Umar puso en práctica algo que el Profeta había visto con buenos ojos pero evitó el peligro que el Profeta temió convertir el acto en obligatorio y pesado. En la misma línea, otro famoso jurista sunní, Abu Bakr ibn al-‘Arabi, describió la institución de ‘Umar de la oración  al tiempo sunna y bid‘a;  sunna en virtud del breve precedente del Profeta y también bid‘a dado que el Profeta se negó a instituirla. Ibn al-‘Arabi concluyó: “¡Cuán excelente fue esta bid‘a revivida como sunna y acto de obediencia plenamente cumplido!” (26).

(26) Abu Bakr ibn al-‘Arabi, ed. Muhammad ‘Abd-Allah walad Karim, Kitab al-Qabas fi Sharh Muwatta’ Malik ibn Anas, 3 vols. (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1992), 1:283; comparar Ibn Hajar, Fath al-Bari, 4:252.

BIDA EN LA TRADICIÓN JURÍDICA

El paradigma sunna-bid‘a está compartido por todas las escuelas islámicas. Todas ellas coinciden en la obligación fundamental de los musulmanes de seguir el Qur’an y la sunna, mientras que cada escuela y secta adoptan diferentes criterios para la interpretación y aplicación de ambas fuentes. Los teólogos y juristas de las tres escuelas musulmanas concibieron el término de manera parecida. Coincidieron en en que el concepto de bid‘a, en su sentido negativo, no lleva a una condena general de todas las ideas y prácticas innovadoras solamente por ser nuevas. Sin embargo, rechazaron toda innovación considerada incompatible con el ejemplo profético y los principios básicos del Islam (27).

(27) Al-Isfahani, Mufradat, 111.

Al-Shatibi, famoso jurista y teórico del derecho, destacó que la noción misma de que la ley islámica se creara para prohibir categóricamente los cambios era muy absurda para los juristas clásicos. Según él, todos los eruditos coincidieron en que era intelectualmente repulsivo insistir en que los musulmanes no pudieran jamás disentir de las normas culturales de la Arabia islámica inicial o que cualquier nuevo avance pudiera ser visto como una bid‘a injustificada (28).

(28) Abu Ishaq al-Shatibi, Al-I’tisam, 2:568.

Una de las concepciones islámicas básicas es la distinción entre asuntos esencialmente no rituales y mundanos (mu‘amalat) y otros que son de naturaleza ritual y pertenecientes a la otra vida (‘ibadat). La primera clase se refiere a asuntos como la guerra y la paz, compra-venta, matrimonios y divorcios. Se creía que estas preocupaciones no rituales de las sociedades humanas, pese a entrar bajo la categoría de la revelación divina y estar sujetas a las prescripciones de la ley religiosa, servían para objetivos y ventajas sociales tangibles. Tenían, por tanto, razones (objetivos jurídicos tangibles), se sometían al examen racional, y se abrían a los análisis y reformas jurídicos. Por este motivo, muchos eruditos notables mantenían que el tema de la bid‘a no pertenecía al terreno de los asuntos no-rituales (29).

(29) Abu Ishaq al-Shatibi, Al-I’tisam, 1:50.

Por el contrario, asuntos rituales como la fe, la oración, el ayuno y la peregrinación se vieron como una prerrogativa exclusivamente divina relacionada con realidades de la otra vida como los secretos de la salvación y de lo oculto. Servían para purificar el alma, acercar la gente a Dios, y conseguir su complacencia eterna. Carecían, así, de razones discernibles yendo más allá del análisis racional, cerrándose a análisis y reformas jurídicos. Para la gran mayoría de estudiosos, los asuntos rituales fueron el foco primario de la bid‘a; para muchos otros, la fe y lo ritual eran su dominio exclusivo.

Ibn ‘Abd al-Barr estaba entre los que sostenían que bid‘a era estrictamente ritual: “En cuanto a la introducción de innovaciones en el funcionamiento práctico de este mundo no hay limitación ni culpa para aquellos que la hacen” (30).

(30) Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istidhkar, 5:15

El progreso tecnológico, la artesanía, los proyectos constructivos, el desarrollo urbano y cuestiones similares están, de acuerdo con esta opinión, más allá del ámbito de bid‘a. Los eruditos contrarios, los que incluyen los asuntos mundanos bajo la categoría de bid‘a, la aplicaban sólo a innovaciones espantosas que invadían escandalosamente preceptos centrales de la ley como los impuestos injustos (maks), la corrupción administrativa y colgar imágenes de jueces y gobernantes en lugares públicos (31).

(31) Abu Ishaq al-Shatibi, Al-I’tisam, 2:570, 594.

Dados los matices de significado de bid‘a, la jurisprudencia islámica clásica la evaluó de acuerdo a las cinco categorías éticas del derecho islámico: obligatorio, recomendable, neutro, no recomendable, y prohibido (32).

(32) En árabe, las cinco categories eticas son: wajib (obligatorio), mandub (recomendable), mubah (neutro), makruh (no recomendable), y haram (prohibido).

Por tanto, la gama de bid‘a va desde lo obligatorio a lo prohibido. Tipos aceptables de bid‘a fueron clasificados como obligatorios, recomendables y neutros. Los tipos de bid‘a que violaban los preceptos y principios jurídicos establecidos lo fueron como prohibidos o no recomendables, de acuerdo a su perjuicio (33).

(33) Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istidhkar, 5:152.

Ibn Hajar escribió: “Precisando, si una  bid‘a entra en la categoría de asuntos vistos como buenos en la ley, es buena. Si entra en la categoría de asuntos mal vistos en la ley, es malo. Si no, pertenece a la categoría de asuntos neutros. Así, [generalmente] [bid‘a] puede ser dividida según las cinco divisiones [éticas] (34).

(34) Ibn Hajar, Fath al-Bari, 4:253

Hoy día, estos matices de significado que bid‘a transmite están muy olvidados. Para muchos musulmanes la palabra bid‘a designa, invariablemente, un gravísimo error religioso y evoca emociones negativas tan apasionadas que es muy difícil tratar el tema de una manera razonable. En manos de personas muy obstinadas carentes tanto de profundidad académica como de un correcto sentido del protocolo islámico tales malentendidos convierten el concepto de bid‘a en una herramienta destructiva de división, polarización y estancamiento de la comunidad.

COMPENSAR BIDA CON IJTIHAD

Aquellos que malinterpretan la bid‘a son responsables de llevar las cosas demasiado lejos y silenciar el discurso crítico y creativo. No hay que olvidar, sin embargo, que el concepto de bid‘a es, por su propia naturaleza, clasificatorio y requiere emitir un juicio sobre las cosas nuevas. Aunque la bid‘a tiene matices positivos y no pretende descartar nuevas ideas, sirve como mecanismo regulatorio para examinarlas y ponerlas a prueba, aprobándose con la cautela de unos y la desaprobación de otros. Por tanto, los impuestos de explotación [maks] se consideraron una bid‘a prohibida, mientras que la recaudación de impuestos especiales [dara’ib] a los ricos para la construcción de infraestructuras esenciales, como puentes y carreteras, constituyeron una bid‘a obligatoria a falta de otras fuentes adecuadas de ingresos lícitos.

La concepción fundamental de bid‘a impone determinadas restricciones y tiene un aspecto conservador que busca mantener la continuidad con la revelación profética. Los criterios de bid‘a imponen un marco restrictivo sobre las ideas creativas para asegurar la continuidad con la tradición y la conformidad con el principios legal. Hay que subrayar, no obstante, que establecer parámetros no dificulta la creatividad e incluso puede facilitarla. El establecimiento claro de parámetros con el propósito de facilitar y, al mismo tiempo, dirigir el pensamiento fue central en la concepción original de bid‘a.

El potencial constructivo de bid‘a como instrumento regulatorio está reforzado en el derecho islámico por el proceso intelectual del ijtihad, que tiene amplia autoridad legal y sirve de complemento a la noción de bid‘a. Por su naturaleza, el ijtihad da fuerza, tiene visión de futuro y es creativo. Al contrario de bid‘a, ijtihad ni juzga ni clasifica, sino que es un proceso y una metodología para llegar a decisiones sobre nuevos retos a través de la máxima actividad intelectual.

Al-Baji, tradicional jurista sunnita, definió ijtihad como “el empleo de la máxima [capacidad] intelectual propia a la búsqueda del buen gobierno” (35).

(35) Sulayman ibn Khalaf al-Baji, ed. Nazih Hammad, Kitab al-Hudud fififi al-Usul (Beirut: Al-Zu‘bi li-al-Tiba‘a, 1973), 64.

El arte del ijtihad requiere del “máximo esfuerzo académico por parte del jurisconsulto [jurista] con el fin de llegar a una opinión personal” sobre un nuevo tema de preocupación legal (36).

(36) George Makdisi, The Rise of Colleges: Institutions of Learning in Islam and the West (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1981), 2, 66.

Bernard Weiss afirma: “La ley no era algo para ser recibido y aplicado de forma pasiva; sino más bien algo para ser construido activamente por los seres humanos deseosos de recibir la aprobación de su Señor por tal esfuerzo” (37).

(37) Bernard G. Weiss, The Spirit of Islamic Law (Athens, Georgia: University of Georgia Press, 1998), 89.

Ijtihad deriva de la misma raíz que jihad. Su radical común, JHD, denota empleo del máximo esfuerzo para conseguir un objetivo difícil pero digno. Aunque jihad se pueda claramente aplicar a la lucha armada, este concepto es, esencialmente, un principio ético activo para mejorar el mundo a través del esfuerzo personal y colectivo. Su punto más elevado, sin embargo, es la lucha interna de la disciplina y el conocimiento de uno mismo.

Ijtihad comparte la fuerza ética de jihad pero pertenece a la esfera de las ideas y del pensamiento crítico. Fazlur Rahman habla del ijtihad como una jihad moral e intelectual o, más concretamente, como “el esfuerzo para comprender el significado de un texto importante o antecedente relevante del pasado, que contiene una regla, y para alterarla ampliándola, restringiéndola o modificándola de tal manera que una nueva situación puede ser resuelta en ella por una nueva solución” (38).

(38) Fazlur Rahman, Islam and Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 7-8.

 El proceso de ijtihad como deber religioso islámico es de primera magnitud. Como constata George Makdisi, fue el imperativo de llevarlo a cabo lo que llevó a la creación de las escuelas islámicas jurídicas clásicas. (39)

(39) Makdisi, The Rise of Colleges, 2, 66.

Todas las confesiones musulmanas tienen tradiciones de ijtihad, aunque determinadas escuelas dentro de cada confesión le dan más alcance que otras. Como ya hemos visto, todos los musulmanes confirman la validez al famoso hadiz: “Toda innovación es un extravío”. Nadie lo entendió como la abrogación de la obligación de realizar ijtihad y encontrar soluciones especiales a nuevos problemas. (40)

(40) Se habla de este hadiz más adelante en el artículo. Creo que los Ibadis también lo tratan en sus libros però no tuve ocasión de com- provarlo dados el numero limitado de obras disponibles en la actualidad.

El Ihtihad es inherentemente creativo y optimista. El Profeta prometió que aquellos que lo llevasen a cabo asiduamente serían recompensados en la otra vida, aunque sus respuestas fueran técnicamente incorrectas. Afirmó: “Si un juez [hakim] hace ijtihad y obtiene la respuesta correcta recibe dos recompensas, y si se equivoca [de buena fe], obtiene una” (41).

(41) ‘Ali ibn al-Qassar, ed. Muhammad ibn al-Husayn al-Sulaymani, Al-Muqaddima fi al-Usul, (Beirut: Dar al Gharb al-Islami, 1996), 114-115; Sulayman ibn Khalaf al-Baji, ed. ‘Abd al-Majid al-Turki, Ihkam al-Fusul Ihkam fi Ahkam al-Usul, 2 vols. (Beirut: Dar al-Gharb al- Islami, 1995), 2:714-716; ‘Ubayd-Allah ibn ‘Umar al-Dabbusi, ed. Mahmud Tawfiq al-Rifa‘i, Al-Asrar fi al-Usul wa al-Furu‘ fi Taqwim Adillat al-Shar‘, 4 vols. (Amman: Wizarat al-Awqaf, 1999), 3:114-116; Ibn Amir al-Hajj, Al-Taqrir wa al-Tahbir, 3 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1983), 3:306. Los Ibadís tomaron, esencialmente, la misma postura. Ver al-Kindi, Bayan al-Shar’, 1:92-93.

Transmisiones similares afirmaban que todo aquel que realiza ijtihad en última instancia, está en lo correcto –aunque llegue a una respuesta técnicamente errónea-, lo que llevó a teólogos y juristas a debatir sobre si puede haber más de una respuesta correcta para un problema planteado. Algunos argumentaron que todos los dictámenes jurídicos discrepantes pueden ser correctos por propio derecho aunque sean mutuamente contradictorios (42).

(42) Ver al-Dabbusi, Al-Asrar, 3:116; cf. al-Kindi, Bayan al-Shar‘, 1:92.

La mayoría de los estudiosos se contentaron simplemente en decir que todo aquél que realice ijtihad recibe una recompensa cuando se equivoca, no en virtud del error sino por obedecer a Dios en cumplir la orden de llevar a cabo ijtihad (43).

(43) Al-Kamal ibn al-Hammam, Al-Tahrir, 3 vols. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya, 1983), 3:306 and Ibn Amir al-Hajj, Al-Taqrir wa al-Tahbir, 3:306. 

Como en el caso de la bid‘a, una pregunta pertinente en relación al ijtihad se refiere a los campos en los cuales es aplicable y no aplicable. Muchos eruditos tradicionales limitaron el ijtihad a los asuntos no-rituales, pero su opinión no tuvo consenso. La institución, por el califa ‘Umar, de las oraciones nocturnas de Ramadán pertenecía claramente al campo ritual y, según al-Baji, fue uno de los mejores ejemplos de ijtihad.

 El ijtihad es una función de la clase jurídica en la sociedad (44).

(44) Makdisi, The Rise of Colleges, 290.

Dado que el común de los musulmanes no tiene formación en ciencias religiosas, la tradición clásica los compele a seguir a los eruditos. No obstante, el ijtihad no estaba destinado a ser la búsqueda de una torre de marfil sino una convivencia social viva entre los juristas eruditos y la sociedad en general, que continuamente se les presentaban con “problemas jurídicos reales” y “problemas con los que trabajar” (45).

(45) Bernard Weiss, The Spirit of Islamic Law, 128.

Pero también la gente común tiene que realizar su propio ijtihad esforzándose por distinguir la aptitud de cada uno de los eruditos y escoger, de entre ellos, el mejor para seguir, principio rotundamente afirmado por la mayoría de sabios sunnitas y chiitas y sus escuelas (46).

(46) Al-Baji, Ihkam al-Fusul, 2:727; Ibn al-Qassar, Al-Muqaddima, 26; Moojan Momen, An Introduction to Shi‘i Islam (New Haven: Yale University Press, 1985), 204-205.

La obligación de realizar ijtihad pertenece a todas las épocas y lugares, y nuevas prescripciones jurídicas establecidas a través de ésta pueden anular prescripciones anteriores. Una máxima muy conocida de la ley islámica afirma: “No se denunciarán las sentencias legales innovadoras [lit., cambiadas] que reflejen los cambios de los tiempos, lugares y circunstancias” (47).

(47) Ver Muhammad ibn Abi Bakr ibn Qayyim al-Jawziyya, ed. Muhammad al-Mu‘tasim bi-Llah al-Baghdadi, I‘lam al-Muwaqqi‘in ‘an Rabb al-‘Alamin, 4 vols. (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, 1998), 3:5.

El famoso jurista sunnita Al-Dabbusi, afirmó que lo que se puede permitir en una época o lugar puede ser prohibido en otro debido a circunstancias cambiantes, tal y como lo que fue prohibido puede ser permitido siguiendo el mismo criterio. Añadió que los cambios de las épocas y lugares no son las únicas consideraciones; hay otras, como las realidades específicas del grupo social de una persona. Lo que es beneficioso para una parte de la sociedad puede ser dañino para otra (48).

(48) Al-Dabbusi, Al-Asrar, 3:115-116.

Al ser, el ijtihad, una obligación permanente, descuidarla era motivo de censura. El reconocido jurista sunnita al-Qarafi afirmó que había un consenso entre los eruditos (ijma‘) en regañar severamente a los estudiosos religiosos que dictaban sentencias jurídicas mecánicamente sin ejercer ijtihad, siguiendo solamente los antiguos textos de sus libros de un modo literal sin tener en cuenta las nuevas realidades sobre el terreno. La culpa de estos juristas era inexcusable y constituía una desobediencia a Dios (49).

(49) Tomado de al-Qarafi’s Furuq citado en el trabajo de mi alumno amigo y col·lega ‘Adil ‘Abd al-Qadir Quta, Al-‘Urf: Hujjiyyatuhu wa Atharuhu fi Fiqh al-Mu‘amalat al-Maliyya ‘inda al-Hanabila, 2 vols., (Mecca: al-Maktaba al-Makkiyya, 1997), 1:64.

Un gran jurista de la siguiente generación, Ibn al-Qayyim, dijo, sobre la opinión de al-Qarafi:

Esto es pura comprensión de la ley. Quien dicta sentencias a la gente únicamente sobre la base de lo que está transmitido en los compendios a pesar de las diferencias en sus costumbres, usos, épocas, lugares, condiciones, y circunstancias especiales de sus situaciones ha ido por mal camino y conduce a otros por el mal camino. Su crimen contra la religión es mayor que el crimen de un médico que receta a la gente sin tener en cuenta las diferencias de sus climas, normas, la época en que viven, y sus condiciones físicas sino solo de acuerdo con lo que encuentra escrito en un manual médico sobre personas con anatomías similares. Una persona así es un médico ignorante; el otro es un jurista también ignorante pero más perjudicial que el primero (50).

(50)  Citado de Ibn Qayyim’s I‘lam al-Muwaqqi‘in en ‘Adil Quta, Al-‘Urf, 1:65.

Sin duda, muchos juristas tradicionales no sólo no cumplieron con las normas de al-Qarafi e Ibn Qayyim sino que a la vez demostraron una terrible falta de creatividad, reprimiendo su espíritu en otros. Su rigidez creó la impresión generalizada, tanto entre musulmanes como en occidentales (incluyendo un sorprendente número de reconocidos académicos y escritores actuales), que la puerta del ijtihad se había “cerrado” cientos de años atrás como un asunto de principio religioso. La disminución notoria de ijtihad en determinadas épocas de la historia islámica refleja un malestar social e intelectual general, sin doctrina jurídica o teológica. De hecho, hay pocas evidencias históricas de que la puerta del ijtihad estuviese alguna vez cerrada. Aún más, dado que el Islam nunca tuvo algo comparable a la jerarquía eclesiástica, la “puerta del ijtihad” nunca tuvo un portero que la cerrase en primer lugar (51).

(51) Makdisi, The Rise of Colleges, 4, 290; Wael B. Hallaq, A History of Islamic Legal Theories: An Introduction to Sunni Usul al-Fiqh (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 201-202 y 202, nota 59; Christopher Melchert, The Formation of the Sunni Schools of Law, 9th-10th Centuries C. E. (Leiden: Brill, 1997), 16-17.

La cuestión de quien estaba calificado para realizar ijtihad no fue planteada por el Profeta sino por los estudiosos posteriores. Sus condiciones requieren normalmente que una persona que realiza ijtihad sea un musulmán honesto, de sano juicio, con completo dominio de la lengua árabe y de las disciplinas básicas de la enseñanza islámica, incluyendo el conocimiento del Qur’an y la sunna, el consenso, los métodos de razonamiento jurídico, y los objetivos primordiales de la ley (52).

(52) Ver Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 374-378.

Los requerimientos para el ijtihad no eran de género, las mujeres podían –y a menudo lo hicieron- practicar ijtihad con mérito a lo largo de la historia islámica (53).

(53) Ver Umar F. Abd-Allah, Famous Women in Islam, 14-CD Set (Chicago: Nawawi Foundation, 2004). 

Durante más de un milenio, el proceso especulativo del ijtihad fue monopolio de los eruditos tradicionales, y los requerimientos que marcaron para él se mantuvieron sin discusión durante largo tiempo. Su control sobre el ijtihad fue por primera vez puesto en tela de juicio durante el fundamental siglo dieciocho –el albor de la modernidad en el mundo musulmán- cuando distintos predicadores sunnitas y chiitas exigieron criterios menos estrictos (54).

(54) See Nehemia Levtzion and John O. Voll, eds., Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam (Syracuse: Syracuse University Press, 1987), 3-20; Etan Kohlberg, “Aspects of Akhbari Thought in the Seventeenth and Eighteenth Centuries,” in Eighteenth-Century Renewal, 133-153; Bernard Haykel, “Reforming Islam by Dissolving the Madhhabs: Shawkani and his Zaydi Detractors in Yemen,” en Bernard G. Weiss, ed., Studies in Islamic Legal Theory (Leiden: Brill, 2002). 

Generalmente, los revisionistas en ambos campos favorecían las interpretaciones literales más fácilmente comprensibles para el común de la gente. Un énfasis similar en el literalismo se convirtió en característica de los intelectuales activistas musulmanes (fundamentalistas) en el siglo veinte.

El concepto de ijtihad sufrió un cambio todavía más radical después de la embestida plena de la dominación colonial y la modernidad occidental en el siglo diecinueve. Nuevos enfoques a la educación y el ijtihad se convirtieron en las principales preocupaciones del movimiento modernista islámico (1840-1940), que rechazó para ambos los criterios clásicos. Como observa Charles Kurzman, los modernistas (que eran firmes partidarios de la democracia parlamentaria) impugnaron “la autoridad del pasado y la autoridad de los títulos” y, a pesar de una falta general de formación tradicional, reclamaron sus derechos para realizar ijtihad, insistiendo en algunos casos en que la educación tradicional islámica se había vuelto tan estéril y alejada de la realidad moderna que, en realidad, en vez de calificar a los eruditos para el ijtihad, los descalificaba (55).

(55) Ver Charles Kurzman, ed., Modernist Islam 18401940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002), 3-27.

El debate sobre el ijtihad ha continuado hasta el presente, especialmente en las filas de los pensadores activistas que, como los modernistas antes que ellos, a menudo carecen de formación tradicional, reclaman el derecho de realizar ijtihad, y rechazan la autoridad de la tradición clásica. El declive a lo largo de los últimos tres siglos de autoridad religiosa tradicional no solo hizo posibles criterios radicalmente diferentes para bid‘a e ijtihad sino que también llegó a constituir uno de los mayores rompimientos culturales en la historia islámica.

Como señala Richard Bulliet, los amarres clásicos del ijtihad se deshicieron en los tiempos modernos. Por consiguiente, el mundo musulmán se encuentra “inmerso en una crisis de autoridad [religiosa]”, que puede tardar generaciones a resolverse. El conocimiento religioso fue eliminado del púlpito y de las aulas escolares. Emergieron nuevas autoridades religiosas que supieron hacer un uso efectivo de los medios de comunicación modernos, consiguiendo grandes audiencias tocando los temas cotidianos y articulando sus mensajes con sencillez y claridad (56).

(56) Richard W. Bulliet, The Case for Islamo-Christian Civilization (New York: Columbia University Press, 2004), 81.

Las nuevas autoridades representan un espectro amplio de intelectuales desde los modernistas liberales a los activistas altamente politizados. Entre sus filas algunos de los ideólogos islamistas más influentes del siglo veinte. Entre los más destacados están Sayyid Qutb (Egipto, m. 1966), Abu A‘la Mawdudi (India/Pakistán, m. 1979), y ‘Ali Shari‘ati (Irán, m. 1977). Todos ellos carecían de la formación tradicional y rechazaron rotundamente su relevancia para el mundo moderno (57).

(57) Ver Gilles Kepel, Jihad: The Trial of Political Islam, trad. Anthony F. Roberts (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2002), 23-27, 33-35, 39-41.

No obstante, sería erróneo equiparar el pensamiento de éstos con el de los ideólogos islamistas radicales que surgieron en las últimas décadas del siglo veinte, los radicales también pertenecen a las nuevas autoridades. Osama bin Laden, un ingeniero, y su socio Ayman al-Zawahiri, un pediatra, surgieron después del 9/11 (58)

(58) Nota del t.: de 2001

como los más notables de estas nuevas autoridades. Se trata de expertos en realizar las acusaciones más mordaces de bid‘a contra sus enemigos, a la vez que fomentan posiciones extremistas sobre la reclamación de la competencia personal para realizar ijtihad (59).

(59) Ver Bulliet, The Case for Islamo-Christian Civilization, 83-86.

IMPLICACIONES Y POSIBILIDADES

Es vital que los musulmanes actuales tengan una completa y auténtica comprensión de la bid‘a como mecanismo regulador y del ijtihad como proceso promotor de la creatividad islámica. Las fuentes de la revelación profética son el recurso clave de los musulmanes para el pensamiento islámico profundo, mientras que las ricas tradiciones jurídicas y teológicas del Islam también son indispensables para una comprensión auténtica de las fuentes reveladas. Además, los musulmanes tienen que aprender de la experiencia histórica de los musulmanes a través de la historia. El historiador del Islam, Marshall Hodgson identificó la “gran herencia pre-moderna” del Islam como, posiblemente, la fuente más rica que tienen los musulmanes para crear una visión integral del lugar de su religión en el mundo moderno, afirmando: “Uno de los problemas de los musulmanes es que a nivel de la acción histórica, sus lazos con las tradiciones relevantes son demasiado débiles (60).

(60) Marshall Hodgson, The Venture of Islam, vol. 3: The Gunpowder Empires and Modern Times (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:431.

No es realista ni tan siquiera deseable esperar la restitución significativa de la tradición clásica y  la aplicación completa de conceptos como bid‘a e ijtihad sin la revisión y la renovación necesarias para hacer esta tradición relevante para las necesidades actuales. Solo entonces podemos recurrir a la herencia clásica de una manera constructiva y no retrógrada. La tradición tiene que ser revisada teniendo en cuenta lo que significaba originalmente en sus contextos histórico y antropológico. Poner la tradición en el contexto apropiado es la clave para permitir a los musulmanes a usarla del modo en que destacaron al-Qarafi e Ibn al-Qayyim.

Sin instituciones educativas prestigiosas que atraigan estudiantes talentosos, la falta de planes de estudio que impartan una comprensión madura del pensamiento y la realidad modernos, es poco probable que en algún momento se pueda fomentar una comprensión clara de la tradición religiosa islámica. Sin un cuidadoso examen de su contexto histórico original, los miles de millares de polvorientos manuscritos y viejos libros guardados en las bibliotecas islámicas no serán más que interesantes fósiles de la historia. Hasta que el aprendizaje clásico no sea significativo para los musulmanes contemporáneos, es difícil culpar a aquéllos que cuestionan su relevancia.

Tan perjudiciales y heterodoxos como lo son, a veces, las nuevas autoridades, también tienen que ser juzgadas en su contexto temporal y no simplemente condenadas citando fragmentos y partes de las normas referenciado interpretaciones contrarias en la tradición clásica. En el Islam, como en otras tradiciones de fe, ideas religiosas –tanto de innovación como de herejía, la creatividad o su falta- no son nunca inamovibles ni surgen del vacío. Lo que la gente dice sobre las religiones que sigue refleja las circunstancias en las que viven y es infantil esperar una comprensión óptima de cualquier religión en ausencia de un contexto socio-político tolerable. Condiciones duras y expectativas no cumplidas producen percepciones insensibles, independientemente de la gente o de la religión que se trate. Cuando intentamos hablar del Islam en el mundo moderno debemos abordar el contexto socio-político de sus seguidores. Como Gilles Kepel subraya, ignorar ese contexto para centrarse, en cambio, en pronunciamientos esencialistas sobre el Islam o la civilización musulmana es “puro Walt Disney” (61).

(61) Ver Kepel, Jihad, xviii, 24. 

El pensamiento islámico clásico fue producto de un contexto socio-político particular. Contrariamente al cliché activista de que en el Islam no hay separación entre religión y estado, la clase religiosa musulmana dirigente estuvo, durante más de un milenio en gran parte libre del control gubernamental conservando celosamente su autonomía. A diferencia del mundo musulmán actual, el mundo islámico clásico era culturalmente avanzado, económicamente y militarmente formidable, y relativamente estable a nivel político. Sobre todo, como subraya Fazlur Rahman, produjo generaciones de pensadores seguros de sí mismos y psicológicamente invencibles a la hora de afrontar nuevos retos (62).

(62) Fazlur Rahman, Islam (Chicago: University of Chicago Press, (1979), 212.

Condiciones como esas produjeron nuevos eruditos que podían definir e interactuar con los conceptos de bid‘a e ijtihad de una manera auténtica y productiva.

De lo que se ha dicho debería quedar claro que el concepto de bid‘a debería constituir una norma de excelencia y no una condena general de cada práctica desconocida o nueva solución. Debería establecer las bases del pensamiento crítico, no excluirlas. Debería fomentar la expresión individual y colectiva, no sofocarlas. Una concepción profunda del proceso de ijtihad debería servir como fuente de inspiración positiva para toda la comunidad musulmana, académicos y no académicos por igual, a la búsqueda de respuestas significativas a los retos contemporáneos.

Como musulmanes americanos, es muy necesario que nuestra comunidad se libere de las comprensiones erróneas de bid‘a y desarrolle una total competencia en realizar ijtihad de manera independiente. Tanto en los Estados Unidos como fuera del país, la creciente comunidad musulmana americana, que constituye aproximadamente el dos por ciento de la población del país, es una de las más prometedoras y menos conocidas minorías musulmanas en el mundo. Como nuestros homólogos en Canadá, sectores considerables de la comunidad musulmana americana, a diferencia de muchos de nuestros correligionarios en la Unión Europea, tienen una alta educación y constituyen, per capita, una de las comunidades musulmanas mundiales más talentosas y prósperas. Es más, los musulmanes americanos, al menos por ahora, disfrutan de un contexto socio-político relativamente favorable con amplias libertades y emancipación política. Pocos musulmanes en el mundo actual están en una posición más ventajosa para comprender la esencia de la modernidad y de la post-modernidad y para formular nuevas orientaciones para el ijtihad de acuerdo con las mejores tradiciones del pensamiento islámico y los imperativos de un mundo plural interconectado.

Bulliet sugiere que la resolución de la actual crisis de la autoridad religiosa en el mundo musulmán puede acabar siendo responsabilidad del profesorado de las universidades musulmanes, muchos miembros de las cuales ya están realizando ijtihad con una considerable complejidad. Destaca, sin embargo, que el profesorado del mundo musulmán sólo podrá cumplir esta tarea si se aleja del control gubernamental y asegura amplias libertades parecidas a las que disfrutan los profesores occidentales (63).

(63) Bulliet, The Case for Islamo-Christian Civilization, 158-159.

Vale la pena destacar, para terminar, que las universidades occidentales actualmente producen graduados en estudios islámicos altamente calificados, muchos de los cuales se convierten en intelectuales influyentes en la comunidad musulmana y están comprometidos en la producción de estudios rigurosos y el fomento de la alfabetización islámica. Quizás esta nueva generación de intelectuales lleve la bandera del ijtihad durante el siglo veintiuno, sentando las bases de  una cultura islámica genuinamente moderna, esté activamente comprometida con la humanidad y el mundo, y represente nuestra mejor esperanza para sofocar las innovaciones perjudiciales y las violentas herejías de nuestro tiempo.



Reflexiones andalusíes

Dr. Umar Faruq Abd-Allah Wymann-Landgraf

Febrero 2000

(publicado en alhaddad.org | 26 diciembre 2008

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En el siglo 10 DC Hroswitha –una princesa sajona y la primera poetisa alemana conocida- escribió que Córdoba, la capital del califato de al-Andalus, era: “El adorno del mundo”. En la época de Hroswitha, Islam y civilización eran sinónimos. La Casa del Islam tenía un faro fabuloso en el este: la Persia sunnita y otro más espectacular en el oeste: al-Andalus.

Los historiadores cristianos de la Edad Media, hablaban de “las dos Españas”, una cristiana y otra musulmana. Entendían por España “Hispania”: la península Ibérica, es decir, España y Portugal no la entidad política actual denominada España. No había duda de cuál de las “dos Españas” fue la mayor y la más espléndida. Los europeos llamaron a los andaluces, moros y a su cultura, morisca. Nuestros nombres: Moore, Morris, Maurice y Moritz (o Mauro, Mauricio en castellano) eran formas medievales de “moro” y “morisco”.

Los musulmanes, por su parte, hablan de “al-Andalus”, abarcando todas las partes de Iberia que fueron musulmanas. “Al-Andalus” se expandía o retrocedía, según fluctuara la suerte del Islam en Portugal y España. Los musulmanes no se centraron en el fenómeno de las “dos Españas”, sino en el de las “dos orillas” [al-‘udwatan]: las orillas norte y sur del Estrecho de Gibraltar. El inmenso poder cultural, comercial, político y militar de al-Andalus residía en el secreto de sus “dos orillas”. Cuando las orillas estuvieron unidas o bien conectadas, al-Andalus fue la tierra más rica y más formidable de Europa. Cuando las “dos orillas” y sus pueblos fueron separados, al-Andalus se debilitó y se enfrentó a la derrota ante los ejércitos bárbaros de “la tierra vasta” [al-ard al-Kabirah]: la Europa más allá de los Pirineos.

Al-Andalus fue una de las más grandes manifestaciones de civilización de la que Europa ha sido testigo. Los andalusíes fueron conscientemente europeos y cultivaron esa identidad en su poesía. Un poeta andalusí podía apartarse de las normas y hablar, por ejemplo, de una mujer hermosa con ojos verdes y cabello rojo, no de la belleza tradicional árabe con el cabello negro y grandes ojos oscuros. Étnicamente, los musulmanes andalusíes no diferían significativamente de sus vecinos cristianos de la civilización del norte. La civilización andalusí era tolerante y cosmopolita, abarcaba musulmanes, cristianos y judíos. Su población musulmana era diversa: iberos [latinos y celtas], imazighen (“bereberes” -Ver nota del traductor)*, árabes, teutones, africanos subsaharianos, eslavos, persas y otros. En sus momentos más oscuros, al-Andalus conoció divisiones raciales detestables, especialmente entre los imazighen (bereberes) y los árabes, pero tuvo éxito en arabizar rápidamente a su población y articularla en un sólo cuerpo. Muchos cristianos y judíos abrazaron el Islam. Se dice que Maimónides [Musa ibn Maimun] -el gran médico judío y erudito talmúdico de Córdoba- afirmaba que el mayor peligro que tenía ante sí un judío andalusí era la atracción del Islam. Los musulmanes de al-Andalus tenían un apego sincero y profundo al Islam y al árabe. En la práctica, su sociedad era trilingüe. Se cultivó un sofisticado árabe coránico, pero también se utilizaban el andalusí -el árabe coloquial andalusí- y “al-‘Ajamiyah” [aljamiado], una lengua romance cercana al español de Castilla, pero escrita en alfabeto árabe.

El atractivo estilo de vida andalusí seducía a los cristianos y a los judíos y a muchas poblaciones circundantes. Los cristianos y los judíos andalusíes se enorgullecían de la lengua y de los hábitos y estilos árabes. Algunos judíos andalusíes escribieron sobre las virtudes del árabe y lo consideraron superior al hebreo. Judá ben Tibbon -un médico y traductor de obras árabes al hebreo- sostenía que el árabe era el idioma más rico del mundo y el más adecuado para todo tipo de escritura. Creía que era el  árabe y no el hebreo la lengua poética suprema y el lenguaje perfecto para la filosofía, ya que por su naturaleza, penetraba el corazón de las cosas, hacía claro lo que era oscuro y exponía las sutilezas.

La Gente del Libro -especialmente los cristianos- fueron llamados “musta’ribun” [mozárabes]: “los que imitan a los árabes”. Cuando Alfonso VI reconquistó grandes regiones del norte y centro de Iberia en el siglo 11, tuvo que “europeizar” a los cristianos de sus nuevos dominios y hacerlos cristianos  “latinos” otra vez, en lugar de los cristianos árabes en los que se habían convertido. Alfonso VI introdujo la liturgia romana en sustitución de la mozárabe. Patrocinó el arte románico en vez del morisco y difundió la escritura carolingia. Desde la época de Alfonso VI en adelante, una de las funciones principales de la Iglesia y, más tarde de la Inquisición, sería destruir la cultura árabe y sustituirla por el cristianismo latino.

La  etapa “arabófona” de la civilización islámica en la Península Ibérica se prolongó por más de ochocientos años, desde 711 hasta después de la caída de Granada en 1492. Sin embargo, la influencia musulmana en la Península Ibérica duró más tiempo. Millones de musulmanes permanecieron en ella después de la caída de Granada. Aquellos que no podían salir libremente o huir con éxito fueron convertidos forzosamente al catolicismo en el siglo 16 y se les prohibió hablar árabe o mantener su cultura árabe. La Iglesia dividió Iberia entre cristianos viejos y nuevos, dos clases sociales diferentes y desiguales mantenidas bajo el control de la Inquisición durante siglos. Los musulmanes convertidos a la fuerza fueron llamados “moriscos” [pequeños moros], mientras que los judíos convertidos a la fuerza fueron llamados “marranos” [cerdos]. A menudo los niños moriscos eran sustraídos para ser criados como cristianos en monasterios, conventos y otras instituciones eclesiales.

Grandes poblaciones de moriscos fueron expulsadas del sur de España y de las regiones costeras del este y reubicadas en el norte. Pero estas medidas extremas no pudieron matar el espíritu del Islam en los corazones moriscos. Se rebelaban con frecuencia y pedían constantemente a los poderes musulmanes que vinieran a su rescate. En definitiva, España expulsó a cientos de miles de moriscos desde 1609 hasta 1614, pero este mismo hecho facilitó la fractura del poder y la riqueza de la España imperial que se basaba en la energía y la habilidad de sus moriscos. Esto marcó el final de la edad de oro de España, “los Reyes Católicos” nunca recuperaron su gloria perdida. El cardenal francés Richelieu, primer ministro de Luis XIII, dijo que la expulsión de los moriscos fue: “. . . el consejo más descarado y bárbaro registrado en la historia de las edades precedentes.”

El genocidio de moros y moriscos, judíos y marranos contrasta con la tolerancia islámica, que había sido el sello de al-Andalus desde su inicio y uno de los secretos de sus grandes logros. La “Gran Inquisición”, que comenzó en 1483, fue “el primer acto de la España unida”. La mayoría de los cristianos europeos detestaba la Inquisición sobre todo cuando España -en su espíritu inquisitorial- trató de aplastar los movimientos protestantes. En 1588 Felipe II envió a su “Armada Invencible” con esta intención a la Inglaterra recién convertida al protestantismo. Las guerras criminales de España contra los protestantes holandeses, que continuaron de forma intermitente desde 1579 hasta 1648, fueron obra de la Inquisición. El odio de los europeos a la Inquisición y la reacción en su contra estuvieron entre las razones del éxito de la Reforma protestante. El historiador francés del siglo 19, el conde Charles de Montalembert, dijo: “En efecto, admito que la Inquisición en España destruyó el embrión del protestantismo, pero desafío que alguien demuestre que ha tenido el apoyo de la opinión pública de Europa y la simpatía de una humanidad ultrajada”. Sin embargo, la larga y grotesca sombra de la Inquisición se ha cernido sobre occidente durante siglos. La sangrienta guerra civil española (1936 – 1939) fue en parte fruto de la brutal división entre las clases sociales españolas que fomentó la Inquisición. Incluso el Ku Klux Klan, las políticas genocidas del fascismo nazi y las de “limpieza étnica” de Slobodan Milosevic pertenecen a su descendencia bastarda.

Los musulmanes andalusíes eran por lo general conservadores. Los nuevos desarrollos del mundo islámico oriental no se recibían fácilmente en al-Andalus. Sin embargo, su civilización no era rígida, mezclaba una profunda comprensión de la tradición islámica con una originalidad y una improvisación únicas cuando las circunstancias lo requerían. Por ejemplo, los juristas andalusíes aceptaron que las minorías cristianas construyeran nuevas iglesias, mientras que en otros países islámicos sólo se les permitió mantener las que ya existían.

Córdoba y otras grandes ciudades andalusíes eran brillantes centros de aprendizaje. Los estudiantes de lugares tan lejanos como Inglaterra y Europa continental iban allí a formarse. Roger Bacon fue uno de ellos y opinaba que el aprendizaje del árabe era esencial para el progreso científico. Al igual que sus homólogos en el este, los andalusíes hicieron un uso inteligente de las propiedades del waqf, mediante las que se ofrecían hospitales y escuelas gratis, se mantenían carreteras y puentes, se aprovisionaban ejércitos y guarniciones, se pagaban los viajes oficiales a Europa para liberar cautivos y prisioneros de guerra e incluso se cuidaban a los animales de carga que eran demasiado viejos para trabajar. Los precedentes legales de la Iberia islámica son una fuente importante del “fiqh de minorías” para los musulmanes en la Europa y la América de hoy y puede decirse que probablemente esta disciplina islámica ha tenido su origen en al-Andalus.

Al-Andalus produjo muchas de las mentes más brillantes de las ciencias islámicas y árabes. Sus obras, incluso hoy,  son inigualables. Los andalusíes también dominaron las matemáticas, la geometría, las ciencias físicas y la medicina. Ellos pusieron los cimientos de la historia de la ciencia. Incluso la música árabe era una ciencia avanzada, la música andalusí está entre las formas de música más desarrollada que el mundo ha conocido y es una de las fuentes de nuestra música clásica. Los andalusíes no sólo la utilizaban como un entretenimiento, sino también para curar la locura. La arquitectura y las bellas artes moriscas desarrollaron modelos tradicionales con una originalidad distintiva. El profundo desarrollo del arte andalusí puede reconocerse a través de los siglos en la majestad silenciosa de la Gran Mezquita de Córdoba y en al-Hamra de Granada.

Durante sus siglos ilustres, al-Andalus fue poderoso en la tierra y en el mar. Al igual que España en su edad de oro, la fuerza del ejército andalusí se basaba en su poder marítimo. Su formidable fuerza militar era correspondida por su potencia cultural, económica y política. Durante siglos, al-Andalus disfrutó de una prosperidad económica que eclipsó los logros de la antigua España romana. El poder económico andalusí afectó a la Europa continental, Gran Bretaña, Irlanda y Escandinavia y alteró los patrones de comercio anteriores. La fuerte economía andalusí trajo prosperidad a Iberia y a su entorno, pero originó siglos de pobreza y atraso en el norte de Europa al desviar el flujo de su comercio tradicional.

Los andalusíes eran famosos en todo el mundo como artesanos, agricultores, criadores de caballos y de ganado. Durante siglos, el caballo árabe andalusí fue el más conocido en Europa. También fue el antepasado del pony indio americano que desciende de los caballos traídos por los españoles al Nuevo Mundo. Los andalusíes dominaron la ingeniería hidráulica en un nivel que aún hoy no es completamente entendido. Produjeron brillantes aceros y aleaciones, moldearon espadas y armas excelentes. Construyeron barcos dignos del mar Atlántico, mezquitas y otros edificios que serán admirados hasta el fin de los tiempos. Fabricaron seda y telas de calidad, productos de cuero, cerámica, muebles, lámparas, candelabros, aromatizadores y joyas. Se dijo que en la Sevilla árabe se podía encontrar cualquier cosa imaginable, incluso “leche de gorriones”. Los musulmanes de al-Andalus introdujeron las naranjas, los limones, el algodón y los árboles de morera en Europa y originaron una revolución agrícola en el mundo medieval. Los olivos duraron siglos y se dice que muchos de los que hay actualmente en las colinas de España fueron plantados por manos árabes.

Las identidades de España y Portugal están vinculadas inseparablemente a la herencia de al-Andalus, a pesar de que aún hoy, son pocos los historiadores ibéricos que han sido capaces de aceptar ese legado. Sin embargo, no son las únicas herederas del pasado andalusí. Las historias de Europa y las Américas también están vinculadas a al-Andalus de una forma sutil e imprevisible. El surgimiento y el dominio de los vikingos desde el siglo 9 hasta el 11 es una parte profunda de la historia de Europa occidental y de Rusia. Este complejo fenómeno tuvo varias causas, pero una de ellas fue la poderosa economía andalusí de la época que minó el crecimiento económico en el norte de Europa. El reino normando de la Francia del siglo 10 que conquistó Inglaterra en el 11 es uno de los acontecimientos críticos de la historia medieval. Los normandos tuvieron su origen en los vikingos daneses a quienes los andalusíes derrotaron en el Atlántico en una de las más grandes batallas navales de la historia. La victoria salvó al-Andalus de la depredación, pero envió al resto de los vikingos derrotados  al norte de Francia, donde hicieron su nuevo “Reino Normando [northman=hombre del norte]”. En los siglos 10 y 11, los musulmanes tuvieron un pequeño gobierno en Suiza y al este de Francia. El historiador Arnold Toynbee considera que esta presencia es uno de los acontecimientos cruciales de la Edad Media antes de las cruzadas. El poder musulmán suizo estaba relacionado con al-Andalus, de forma directa e indirecta. Los suizos fueron los únicos musulmanes que hicieron pagar el jizyah al papa romano. Fue necesaria la combinación de los ejércitos de Bizancio y de la Europa continental para derrotarlos.

Parece que hubo una relación amistosa entre al-Andalus y la Irlanda medieval. En ese momento, Irlanda era un país de conocimiento y tenía la civilización más avanzada  del norte de Europa. El período andalusí de la historia judía fue la edad de oro del judaísmo. Los judíos andalusíes arabizados estudiaron gramática y lexicología hebrea a la luz de los grandes gramáticos árabes y cultivaron otras ciencias árabes e islámicas. Los judíos andalusíes produjeron muchos de los grandes libros de su cultura. Su destierro de España y Portugal en los siglos 15 y 16 asestó al judaísmo un golpe del que nunca se recuperó. El sionismo también tiene sus raíces en al-Andalus y se ha dicho que el movimiento sionista debe ser fechado a partir de la destrucción de los judíos de Andalucía. Los antiguos judíos andalusíes fueron los principales autores de los sucesos intelectuales más importantes de su comunidad en el período posterior a su destierro.

Los andalusíes pudieron haber llegado a América antes de que Colón descubriera las Indias Occidentales en 1492. Colón afirmó haber visto a los pobladores vestidos como moros granadinos. El descubrimiento de las Américas no puede separarse del historial andalusí y de la relación más amplia entre la Europa medieval y el mundo islámico en general. Los moriscos construyeron las naves de Colón en los diques secos moriscos. La teoría de que la tierra es redonda era mora, no cristiana. Los musulmanes habían elaborado esa idea y midieron la circunferencia de la tierra 700 años antes que Colón. Colón llevó un traductor de árabe al Caribe, Luis Torres [un moro o un marrano], esperando encontrar y comunicarse con las poblaciones musulmanas en el Lejano Oriente que él imaginó haber encontrado. Por lo tanto, el árabe fue la lengua  que los europeos utilizaron por primera vez en suelo americano para tratar de hablar con las poblaciones nativas.

Incluso las brutales conquistas españolas de los nativos americanos ocurridas desde finales del siglo 15 hasta mediados del siglo 16 deben entenderse en el contexto de “el problema morisco” de la España católica. El grito de batalla de Ponce de León en el Caribe era: “Santiago Mata Moros”. Este fue el grito de batalla de la época contra los moros. Ponce de León y sus soldados ibéricos habían sido galvanizados por el genocidio que ellos y sus antepasados habían perpetrado contra los pueblos andalusíes. Las conquistas de América recrearon la reconquista de España. Pero también se dice que buscaron superar las grandes hazañas de los conquistadores islámicos de los siglos séptimo y octavo. A veces se les imitaba, como, por ejemplo, cuando se fundó Lima (Perú) y Popayán (Colombia), según el modelo de las ciudades fortificadas árabes de al-Kufa y Basora. El espíritu, las técnicas y las traiciones de las  campañas españolas en América habían sido perfeccionados en las largas y difíciles  campañas contra los moros. Oficialmente, a los moriscos se les prohibía emigrar a América, pero en realidad lo hicieron en grandes cantidades, especialmente a México, Guatemala, Cuba, Colombia, Perú y Bolivia. Por otra parte, los jesuitas difundieron en América Latina un tipo especial de catolicismo indolente y permisivo, creado especialmente por la Inquisición para despolitizar y controlar a los moriscos españoles.

Muchos andalusíes -moros y moriscos- pudieron escapar de Iberia y de la Inquisición. Tuvieron una enorme influencia en el mundo islámico al que emigraron. Los andalusíes ayudaron a arabizar muchas partes de África, sobre todo lo que actualmente son el Sudán y Mauritania. Los soldados y marineros andalusíes formaron poderosos contingentes en las fuerzas musulmanas de Argelia, Túnez, Marruecos y otros países islámicos. Muchos de los corsarios y “piratas de la Berbería” eran andalusíes, algunos de los cuales no se veían como piratas, sino como dignos combatientes tratando de recuperar al-Andalus que habían perdido sus antepasados.

Hoy en día, el legado de al-Andalus tiene muchas lecciones para los musulmanes y los no musulmanes por igual. Nosotros, los musulmanes, imaginamos al-Andalus como un “paraíso perdido” islámico. En realidad, no fue un paraíso terrenal. Tuvo un lado bello y un lado feo. Se consiguieron grandes logros, pero hubo fallos terribles. No hay que idealizar al-Andalus, sino reflexionar sobre lo bueno y lo malo de su legado. Al-Andalus nunca habría dejado de existir de no haber sido por su lado oscuro.

Entre las lecciones más importantes que al-Andalus nos enseña es la nobleza inherente en la tolerancia y la convivencia armoniosa entre los pueblos y las religiones. Pero también narra una historia de opresión y genocidio que debe ser contada al mundo. Hoy en día, los gobiernos de España y Portugal han cambiado y adoptado posturas dignas de elogio hacia los musulmanes en sus países y también han abierto los archivos inquisitoriales. Un académico tunecino moderno dice haber ido a un municipio  español y solicitar  los registros inquisitoriales. Algunas veces, las funcionarias se los entregaban conmovidas, pidiendo a los musulmanes que los perdonaran. La historia de al-Andalus también muestra la absoluta necesidad de unirnos y cooperar: una lección que nos negamos a aprender. Nuestras incipientes comunidades musulmanas en España, Gran Bretaña y Estados Unidos están tan divididas como pequeñas son y los estados nacionales del mundo musulmán no son mejores. De hecho, a veces actúan unos contra otros en una forma que habría sorprendido incluso a los “reyes de la pequeña facción” [Muluk at-tawa’if], los taifas, de al-Andalus.

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*NOTA DEL TRADUCTOR: Hemos utilizado el término imazighen (sing. amazigh), en lugar de “bereberes”, ya que éste es un nombre impuesto y como se explica más adelante carente de contenido (ver Platón al final). Las personas pertenecientes al conjunto de etnias autóctonas del norte de África, denominada Tamazgha se llaman a sí mismos y también se reconocen con el nombre de imazighen, que significa “gente libre” u “hombres libres y nobles”. El término “bereber” es una variación de la palabra latina original bárbaro, aplicada por los antiguos romanos específicamente a sus vecinos antagonistas del norte de Germania (moderna Alemania) y a los grupos hostiles de África del Norte. 

Bárbaro, tártaro y salvaje son términos que se usan para referirse a una persona que es percibida como incivilizada. La palabra es usada a menudo tanto para referirse de forma general a un miembro de una nación o etnia, como a una sociedad tribal desde la perspectiva de una civilización urbana con una connotación peyorativa en la mayoría de los casos. En el uso idiomático o figurativo, un “bárbaro” también puede ser una referencia individual a una persona brutal, cruel, belicosa o insensible.

El término se origina en el griego antiguo βάρβαρος barbaros. De ahí la expresión griega  “πᾶς μὴ Ἕλλην βάρβαρος” (pas mē Hellēn barbaros) que significa literalmente “el que no es griego es un bárbaro”. En la antigüedad, los griegos lo usaron para llamar a la gente del Imperio Persa en el período moderno temprano y posteriormente lo usaron con los turcos, de una manera claramente peyorativa. En el Imperio Romano, los romanos usaban la palabra bárbaro para denominar a los germanos, los celtas, los íberos, los tracios y los persas.  

La antigua palabra griega βάρβαρος barbaros, “bárbaro”, fue un antónimo de πολίτης polites, “ciudadano”, de polis “ciudad-estado”. El sonido de barbaros es una onomatopeya del balbuceo de una persona que habla una lengua no griega. 

Los griegos usaban el término con diferentes culturas extranjeras, incluyendo los egipcios, persas, medos, los celtas, los pueblos germánicos, fenicios, etruscos y cartagineses. De hecho, se convirtió en un término común para referirse a todos los extranjeros. Sin embargo, en varias ocasiones, el término también fue utilizado por los griegos, especialmente los atenienses, para burlarse de otras tribus y estados griegos (como epirotas, eleos, macedonios y eólicos) de una manera peyorativa y políticamente motivada. Por supuesto, el término también llevaba una dimensión cultural en su doble significado. 

Platón  rechazó la dicotomía griego-bárbaro como un absurdo lógico sobre el siguiente fundamento: dividir el mundo entre griegos y no griegos no le decía a uno nada sobre el segundo grupo.

Todo lo anterior nos puede servir para reflexionar sobre nuestras propias percepciones sobre “el otro” o  “el extranjero” que muchas veces toman formas religiosas, políticas y sociales.

Apuntes sobre cosmovisión islámica (‘Aqida)

Frases recogidas de las clases de ‘Aqida al-Najat impartidas por el Dr. Umar Faruq Abd-Allah en la Alquería de Rosales –Granada- en el verano de 2012.

“Es Dios el que produce la realidad, no mis deseos” (Hamza Yusuf)

Toda la creación refleja los nombres de Dios. Por ejemplo:

  • Al-Razzak “el que da provisión”, se manifiesta en el árbol
  • Al-Mumit “el que da la muerte”, se manifiesta en el polvo
  • Al-Muhi “el que da la vida”, se manifiesta en el agua
  • Al-Jami’ “el que reúne, el que unifica”, se manifiesta en el ser humano, por eso es el centro del universo.

Aunque decimos que Dios es infinito. No está relacionado a los conceptos de espacio, tiempo. No es dimensional, no puede ser medido. Escapa a nuestra percepción del espacio y el tiempo, no está sometido a ellos.

Todas las comunidades humanas han tenido un nombre para el Creador, todo ser humano sabe íntimamemente cómo dirigirse a Dios.

El conocimiento de la verdad necesita un pecho expandido. La verdad es muy grande. El corazón lleno de preocupaciones se hace estrecho y no puede entender.

El conocimiento discursivo tiene tres fuentes: la revelación, el intelecto o la razón pura y el conocimiento empírico. El ser humano moderno sólo usa el conocimiento empírico.

Para Dios no hay diferencia entre el átomo y las galaxias, se relaciona con todo de la misma forma.

La realidad de una cosa creada es una debilidad esencial. Somos pobres por esencia: necesitamos respirar, comer, pensar, necesitamos instrumentos.

La existencia tiene niveles. Dios es la existencia necesaria no causada. La creación no es necesaria, es posible. La característica de una cosa creada es el cambio.

La unicidad de Dios quiere decir, que no es compuesto, no tiene partes. Hablamos de la unicidad de Dios y también de sus actos.

La relación causa-efecto pertenece  sólo al reino del conocimiento empírico.

Dios no es inmanente ni trascendente. Dios no piensa, no aprende, no cambia. No necesita lugar, ni ubicación, ni instrumento. Dios no tiene atributos temporales.

Los musulmanes no hablamos de “libre albedrío”, sino de la realidad de elección.

No hablamos de causa, porque la causa es Dios,  sino de conexiones, de lazos entre causas secundarias y efectos. Las causas son aparentes, no las vemos.

El Decreto divino –Qadr- es la relación preexistente y eficiente con lo creado.

Abraham (as) es la prueba de que se puede conocer a Dios sin revelación.

La función del milagro es liberar el intelecto de sus “costumbres”, de su marco cognitivo empírico fijo. El milagro es una ruptura de la norma.

La naturaleza no tiene leyes, tiene generalizaciones. Las leyes de la naturaleza son creaciones del ser humano basadas en la repetición de una experiencia.

El ser humano reúne las contradicciones, actúa y a la vez es causado.

Adquirimos las acciones, no las creamos.

Todas las cosas tienen vida, aunque no sean animadas. Los sabios del islam clasifican como ser no animado, a lo que no habla y ser animado, a lo que habla.

La palabra “alam”, mundo, en árabe, significa todo lo que no es Dios. Proviene de dos palabras “alam” que también significa bandera, señal y dirección e “ilm”, conocimiento. El mundo, por lo tanto, es señal, indicación y conocimiento de Dios.

El Qur’an indica la palabra increada de Dios, todo está allí si puedes entenderlo. Es como un lago que refleja las estrellas.

Dios tiene atributos ontológicos propios, fijos. Los atributos de los profetas son creación de Dios, no son necesidades lógicas, hay pruebas para los profetas. Son seres humanos.

Los profetas son infalibles porque hacen lo que Dios les ordena y evitan los que les prohíbe. Conocen y obedecen. Un profeta –nabi- es un hombre libre y perfecto que recibe la revelación de Dios y debe comunicar su condición de profeta. Un mensajero –rasul- además de lo anterior está obligado a comunicar la ley que recibe. La ley profética para nosotros es como el buen alimento para los animales, cada especie tiene su comida natural. Si una vaca come demasiado maíz en vez de hierba, tiene tumores.

Los mensajeros son honrados, dignos de confianza, dignos de ser profetas. El mensaje llega a nosotros sin interpolación. Sólo es cuestión de autenticidad, conocer si realmente son sus palabras o no.

Los árabes dicen que el habla de Dios es parecida al habla del corazón, del alma. Las palabras indican los sentidos del corazón.

Si entiendes el secreto del destino toda la realidad es felicidad. El santo está en armonía con Dios, su adquisición es perfecta, por lo tanto, es libre.

Dios se ve a Sí Mismo. Ve y oye lo preexistente y lo temporal. Dios ve los sonidos, los colores, los olores. Ve y oye todas las dimensiones, tiene percepción completa y total de todo lo que existe. Empezando por sí mismo. Dios oye los colores, las formas, la luz y la oscuridad, además de los sonidos. Dios es consciente.

No hay relación analógica entre Dios y la creación.

No hay silencio ontológico, ni esencial para Dios. Su voluntad trabaja en todos los mundos posibles, todos los tiempos y todas las dimensiones posibles.

Dios crea o no, según su voluntad. No es obligatorio para Él crear. No juzgamos a Dios según nuestras leyes morales y sociales, Su creación está relacionada con Su sabiduría.

La visión de Dios es un tipo de relación entre El y el creyente: sin cuerpo, sin formas, sin identidad.

La unidad en el Islam no significa uniformidad.

La religión está basada en la certidumbre. Sin certidumbre la religión es un juego.

La continuidad de las cosas es aparente. La realidad es como una película en forma de fotogramas. Las cosas son creadas constantemente. La creación es el reflejo de la voluntad de Dios.

 La cosa finita no puede dar cuenta por sí misma, indica a otro.

 La imaginación es la potencia de entender el sentido de las formas.

El imperativo cultural en el derecho islámico

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REFLEXIONES SOBRE LA HISTORIA CULTURAL ISLÁMICA

(Resumen de la intervención del Dr. Umar Faruq Abd-Allah en la Universidad de Londres, Facultad de Estudios Orientales y Africanos  – noviembre de 2006)

Cultural jihad – Making Islam Matter

www.radicalmidleway.com

Uno de los principios fundamentales de la teoría legal islámica es que, para dar opiniones legales, hay que conocer cuatro aspectos de la cultura:

1- La cultura del profeta –que Dios lo bendiga y le conceda una paz perfecta- en su tiempo y lugar, es decir, cómo era la sociedad en la que vivía

2- La cultura del erudito o el imam de referencia, porque él también es un producto de su tiempo y de su cultura. La época de Abu Hanifa no era la época de su estudiante Muhammad al-Shaybani y la época de al-Shaybani no era la época del profeta. Por lo tanto, muchas de sus opiniones legales son específicas para la situación en la que ellos vivían

3- La cultura de la gente a la que se le dará una opinión legal

4- La cultura del grupo o de la persona específica a lo que uno se está dirigiendo. Los juristas como al-Qarafi e Ibn Qayyim al-Yawzia dijeron que dar una opinión legal sobre personas, épocas o lugares que no se entienden es extravío, error y desobediencia a Dios. No sólo es un error, dicen, es como si un médico diera un diagnóstico basado en lo que leyó en un libro, sin experiencia clínica y sin ver a la persona.

Habiendo dicho esto, me gustaría completar estos principios refiriéndome al Imam Malik, quien enseñó a sus estudiantes que la mitad del conocimiento consiste en decir “no sé”.

Hay dos artículos publicados en la página Web de Nawawi Foundation, que están estrechamente relacionados con este tema y que amplían el contenido de esta exposición:

  •  Islam y el imperativo cultural:

http://www.nawawi.org/downloads/article3_espa%C3%B1ol.pdf

  • Buscad conocimiento en China: más allá del marco abrahámico:

http://www.nawawi.org/downloads/article5_espa%C3%B1ol.pdf

Creo que muchos de los problemas con los que nos encontramos en Estados Unidos y en occidente en general, responden a cuestiones de disfunción cultural. De acuerdo con la ley islámica y la evidencia de la realidad pragmática, tenemos la obligación de hablar sobre la cultura y esforzarnos en crear una vibrante cultura islámica en los lugares donde vivimos, que sea auténtica para nosotros, real en su expresión de lo que creemos, pero al mismo tiempo que nos permita negociar la realidad en la que vivimos, no simplemente sobrevivir, sino prosperar y, si Dios quiere, algún día también poder guiar.

Este es uno de los patrones que observamos en el desarrollo de la historia islámica. Cuando el islam llegó a África occidental, creó una cultura de innovación basada en la aldea mercantil: una aldea de cultura agrícola durante la temporada de lluvias, que luego en la temporada seca enviaba caravanas para comerciar sus productos logrando penetrar en territorios que antes eran de difícil acceso. Fueron capaces de hacer alianzas, de crear redes, de interconectarse, no sólo de sobrevivir, sino de prosperar, porque satisficieron una necesidad básica. Esta para mí es una lección que se repite continuamente en la historia de la cultura y de la civilización islámica. Este es el tipo de cosas que necesitamos hacer.

Cuando utilizamos una palabra como cultura, probablemente todos la comprendemos de una manera diferente. Cuando hablo aquí de cultura me estoy refiriendo a una forma integrada de comportamiento social que exprese nuestros valores, nuestras ideas, nuestras lenguas, nuestras capacidades técnicas, nuestras comidas, la vestimenta que usamos, todo. Una forma de comportamiento integrada que, si es funcional, nos permita negociar la realidad del entorno o sociedad en la que vivimos.

En mi opinión la creación de una cultura islámica americana, u occidental, sería posible a partir de una matriz básica de valores islámicos esenciales consensuados por todos los musulmanes y sobre esta base se construiría el espacio para los valores específicos a la sociedad en la que vivimos. El propósito de esta matriz es ser un catalítico y eliminar las inhibiciones que no nos dejan crear cultura.

Desde mi punto de vista, la mayoría de los aspectos culturales que hemos de crear no necesitan fatwas, están bajo la categoría de lo que la ley islámica denomina neutro o inocuo. Además, en la ley islámica hay cinco máximas consensuadas por todas las escuelas de pensamiento (madhhabs) que le otorgan legitimidad:

1. LOS ASUNTOS SE JUZGAN POR SUS PROPÓSITOS
2. LA CERTEZA NO SERÁ ANULADA POR LA DUDA
3. EL DAÑO DEBE SER ELIMINADO
4. LAS DIFICULTADES DEBEN SER MITIGADAS
5. LA COSTUMBRE TIENE PESO DE LEY

La costumbre tiene peso de ley, es decir, la costumbre sensata, las buenas costumbres: “al ‘ada al-muhakkama”, la buena costumbre arbitra. Esta es una de las cualidades básicas de la ley islámica a lo largo de todas las épocas, cuando los musulmanes llegan a nueva cultura, adoptan lo bueno que hay en ella, aunque puede ser que lo modifiquen y que lo embellezcan. Este es el modelo de la escuela de pensamiento Hanafi, por ejemplo, para Abu Yusuf el aspecto de la construcción cultural es obligatorio y es la sunna del profeta

La sunna del profeta no es que su sunna se convierta en el contenido de nuestra cultura. La sunna del profeta es que generemos una cultura que esté en armonía con sus enseñanzas. Hay un hadith del profeta, que encontraréis en los sahih de Bukhari y Muslim, sobre los etíopes y la festividad del ‘eid. Los etíopes musulmanes que estaban en Medina con el profeta el día del ‘eid estaban tan llenos de alegría que comenzaron a tocar sus tambores y a bailar con sus lanzas en la mezquita. ‘Umar ibn Khatab –que Dios esté complacido con él- lo vio y trató de detenerlos. Él era del Quraysh, era de Meca, era árabe: no era su cultura. Por lo tanto, para él no era correcto, no correspondía. Entonces el profeta intervino y le dijo a los etíopes a los que se los llamaba Banu ‘Arfida en árabe: “Interpretad vuestros juegos, Bani ‘Arfada, continuad” y los animó, porque algunos de ellos estaban intimidados por la reacción de ‘Umar. El Profeta invitó a su esposa ‘Aisha a contemplar la danza y la subió sobre sus hombros de forma que pudiese ver claramente la celebración hasta que ella decidió que era suficiente.

Este es un hermoso hadith, una hadith significativo. ¿Y qué nos dice? Una de las cosas que nos dice es que el islam no es culturalmente depredador, no es el propósito del islam destruir la cultura. Cuando los etíopes entraron al islam, el profeta no les pidió que se convirtieran en árabes, los dejó ser etíopes. Por lo tanto, este es un precedente muy importante y este es el genio del islam a través de la historia.

El islam chino es tan antiguo como el de Siria, Egipto, Irán o Irak y la forma en que se generó es compleja. Sin embargo, lo más interesante, es la forma en que los musulmanes chinos comprendieron cómo debía ser articulado el islam de manera que fuera completamente coincidente con la cultura china, que afirmara la cultura china, sin dejar de ser genuinamente islámica.

La mezquita china, además de ser claramente indígena varía de acuerdo con el tipo particular de la religión predominante en cada región. Por lo tanto, en las áreas como Beijing donde el confucionismo era preponderante, tomaron las cualidades del confucionismo  y en las áreas más cercanas al Tíbet,  donde predominaba el budismo tibetano, tomaron las cualidades del budismo tibetano.

Esta es la naturaleza de las mezquitas que se construyeron a lo largo del mundo, dondequiera que fueran los musulmanes el Islam se conectaba con las tradiciones sagradas del pasado y establecía una continuidad. Algunos de nuestros sabios han expresado este imperativo con la metáfora de un río. Un río de agua cristalina; el agua es perfectamente pura, el agua es el Islam, es una metáfora del Islam. El agua no tiene color, da vida, es dulce, es fresca, pero no tiene color en sí misma. Entonces adopta el color del fondo sobre el que fluye, si fluye sobre el verde es verde, si fluye sobre el rojo es roja, si pasa cerca de Timbuktu, fluye sobre la arena y refleja la arena.

La cultura islámica se extendía como la cola de un pavo real de oriente a occidente, mostrando todo tipo de colores, todo tipo de grupos étnicos, entornos culturales y lenguas. Sin embargo todo era islámico, todo estaba unido, unido en los principios básicos de la ley y los principios básicos de la teología.

Volviendo a China. ¿Cómo hablan sobre el islam los musulmanes en China? Se presentan grandes problemas en el idioma debido a que el chino proviene de ideogramas y también hay problemas para pronunciar sonidos de las lenguas extranjeras.

Los chinos entonces llamaron al  Islam, qing zhen jiao que significa “la religión de lo puro y lo real”. Este fue un brillante “tour de force”, porque tomaron los símbolos de lo sagrado de las tradiciones más reverenciadas y antiguas de China y lo incorporaron a la identidad de los musulmanes chinos.

Hicieron que el islam fuera interesante para los chinos, que tuviera sentido. Qing (lo puro) y zhen (lo real) eran símbolos de profundo significado, significaba que la religión era pura, interna y externamente, que era sincera y también que era una religión que predicaba las últimas realidades del cielo y de la tierra. Y eso es lo que es el Islam.  En las mezquitas de China se ven a menudo cuatro ideogramas que dicen “la religión primordial desde el comienzo del mundo” (Kai tian gu jiao).

Hablemos de África oriental. La gran cultura que se desarrolló allí fue la del reino swahili que se extendía al este de África en Kenya, Mozambique, Zanzíbar y en esta cultura se desarrolló la lengua swahili que es una interesante combinación de bantú  y de palabras árabes. Los bantú-swahili fueron esenciales para la definición de la cultura islámica de África oriental. Esta cultura tiene en alta valoración la poesía épica, entonces una de las cosas que hicieron los musulmanes de África oriental fue crear una de las literaturas más ricas del mundo musulmán. Una literatura que es tan rica que incluso todavía hoy sus manuscritos no ha sido reunidos. Uno de esos poemas épicos -Utenzi wa Tambuka (o Utendi wa Hirqal) (en swahili, “La canción de Tambuka” o “La canción de Heraclio”,trata sobre la confrontación entre los bizantinos y los musulmanes de Arabia en la época del profeta, pero en realidad, este poema no tiene nada que ver con eso.

El poema es sobre la manera de integrar las tribus del Este de África al islam sin violar su unidad tribal, sin destruir la seguridad que necesitan en su entorno y su sociedad. Responde todas las preguntas que son significativas para los bantúes y al mismo tiempo habla de los bizantinos. ¿Pero qué necesitan saber los bantúes sobre los bizantinos?  ¿Quiénes son los bizantinos en el poema? Son los portugueses, que en esa época comenzaron a colonizar la región. Entonces este poema empieza a prepararlos para comprender a los portugueses y tratar con ellos. Los portugueses son descritos como niños porque su impaciencia, su codicia y su facilidad para enfadarse;  dentro de la cultura swahili musulmana son atributos infantiles. La cultura swahili creó el concepto de nuevo swahili, ser un swahili. Y ser un swahili significaba hablar el swahili y hablarlo perfectamente, ser capaz de entender la poesía, y tal vez de crearla, y tener adab, buen carácter, buena educación. Los árabes, los persas y otros que llegaron al reino swahili fueron honrados y aceptados, pero mientras no supieran swahili, mientras no se relacionaran culturalmente, eran huéspedes. Cuando aprendieron swahili y fueron parte de esa cultura islámica se convirtieron en wenyeji “la gente que pertenece”. Inshallah, eso es lo que tenemos que ser, debemos ser capaces de pertenecer a la sociedad en la que vivimos sin perder nuestra propia identidad.

Por último, deseo comentar uno de los aspectos negativos de la historia de la cultura. Aquí utilizo como ejemplo, una situación que llevó a nuestro genocidio en España y Portugal, y que debemos evitar repetir en estos tiempos: la cultura del hidalgo. Don Quijote, tal vez el mejor libro que se haya escrito en la historia, un libro increíble, es la historia de un hidalgo, y aunque es humorístico, nos cuenta la realidad del hidalgo, de lo que es capaz, es un libro muy significativo. Don Quijote y Sancho Panza representan respectivamente, la baja nobleza y la clase baja de los castellanos, cuando actúan juntas destruyen todo. Destruyeron a los judíos, a los musulmanes, a la clase media. ¿Qué era la “cultura del hidalgo”?. La cultura del hidalgo se desarrolló a lo largo de ochocientos años y comenzó durante la época en que el islam era extremadamente fuerte en España y Portugal. En el norte se soñaba con reconquistar España, o conquistar a los musulmanes, pero esa era una tarea impensable durante los primeros siglos.  Entonces, la cultura del hidalgo comienza a desarrollarse en este contexto: es una contra-cultura. No todas las contra-culturas son malas, pero esta era muy destructiva. No se trata de quiénes eran realmente, sino de quiénes no eran. No eran judíos, por lo tanto no hacían nada de lo que hacía un judío: no prestaban dinero, no eran banqueros, no eran médicos, porque esas eran las principales ocupaciones de los judíos, y no eran musulmanes, entonces no hacían nada de lo que hacían los musulmanes: no eran artesanos, ni granjeros, ni albañiles, no hacían ninguna de las cosas que los musulmanes hacían en España.

Por ese motivo, cuando tuvieron poder les fue fácil eliminar a los musulmanes y a los judíos sin pestañear y cuando fueron a las Américas tuvieron la misma actitud.

La cuestión aquí es, que en mi opinión, los musulmanes estamos en peligro de convertirnos en “hidalgos”. Actualmente, para algunos de nosotros el islam es nuestra identidad, no nuestra teología, se ha convertido en una religión identitaria. Esto muchas veces toma un aspecto muy negativo: “estoy orgulloso de ser lo que no soy”, no soy un kafir, no soy un cristiano, no soy un judío. Por supuesto que los musulmanes tienen que estar orgullosos de lo que son, pero no pueden ser algo vacío, tienen que ser gente de sustancia, tienen que ser personas con algo para dar, para contribuir. Debemos ser gente que camina con luz y que está llena de luz.

Como dicen los sufíes: “al-fahmu ‘ani-Llah”, debemos intentar entender lo que Dios está haciendo. Tenemos que capturar el momento. ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué propósito debemos cumplir? Nosotros, como seres humanos, somos creadores de cultura, no podemos vivir sin cultura. Somos creadores de cultura consciente o inconscientemente. Pero lo más importante es que la cultura que hagamos no sea una cultura por omisión, que no nazca de un vacío, de desajustes psicológicos, del odio sin fundamento o de la alienación.